Tibetan
་རྟེན་གྱི། །འོག་ཏུ་བསྣུབས་ནས་གཤེགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་གི་ལེའུའི་དོན་བཞིན་དུ་ལྕེ་དྲུང་ནས་བདུད་རྩིབ་པས་པས་མཆོད་རྟེན། མཆོད་རྟེན་ལས་འབབ་པ་སྲོལ་གོང༌། སྲོལ་གོང་ནས་བབས་པས་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཤིང་ལས་འཛགས་པའི་བདུད་རྩིའི་དོན་བསྟན་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །པདྨ་མདངས་ཅན་གཤེགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པའི་མདངས་ཅན་ས་བོན་དེ་ལ། དེར་ཆུ་ཤིང་གི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པས་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསུངས་པ། པདྨ་འདི་ཡི་གདན་ལ་ནི། །སྒོང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། པདྨའི་དཀྱིལ་གྱི་མདངས་ཅན་ས་བོན་ནི་སྒོང་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དབུས་སུ་ཤེས་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ས་བོན་བཀོད་པ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ས་བོན་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་བ་བཞིའི་ས་བོན་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་དང་པོ་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ས་བོན་དང་པོ་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་སྟེ། སྒྲ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་འདོགས་པ་དང༌། གློར་དབྱུག་པ་འདོགས་པ་དང༌། སྟེང་ན་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་འདོགས་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་སོ། །མཚམས་བཞིའི་ས་བོན་བཀོད་པ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་སེང་གེ་མོ་ལ་སོགས། །མ་ནིང་ས་བོན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ ༄། །པ་སྟེ། སེང་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ས་བོན་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ། ལི་ལཱྀ་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྙིང་གར་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡིག་འབྲུ་དངོས་པོ་སྙིང་གར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། སྙིང་གར་བརྟན་པའི་ཡི་གེ་གཞག །ཅེས་པ་སྟེ། ལེའུ་གོང་མ་ལ་སྙིང་གར་གཞག་པའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟོན་པ་ལ་ནི་འདིར་ཡང་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནུར་ཕྱུང་སྟེ་པདྨའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཕོག་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སྟེང་གི་བ་ལང་རྨིག་པ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་སྒོ་དགུ་ནས། །རྟག་ཏུ་འཇིག་གསོལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡི་གེ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟེང་གི་བ་ལང་རྨིག་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་སྟེ། འོག་གི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་བཀོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོ་དགུ་ལ་བདུད་རྩིས་ཕོག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡིག་འབྲུ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཨ་ཨཱཿ་ཨཾ་ཨཿ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གསུངས་པ། འབར་བྱེད་སྦུ་ཡི་བུ་གནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྣང་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཀུན་དུ་བཟླས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། དེ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་མེད་ན་ཡང་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕལ་དུ་ནི། །ཕྱག་ན་བསྲེག་པ་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་དང་འཆག་དང་འདུག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་ཞེས་མཚན་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བར་སྦྱོར་བ་སྟོན་འདོད་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཐོབ་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ལ་འཕྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐོ་ ༄། །རིས་ལ་འཕྲོ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། སྒོ་དགུ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དག །ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་བག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་སླར་གསུངས་པ། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཆི་བའི་དུས་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་གདན་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་དབུགས་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤི་བདག་དུས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤི་བའི་དུས་ཀྱི་སྒོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བསྟན
Chinese
于塔中隐没而逝。这是说，如前一章之义，从舌中以甘露润泽佛塔，从佛塔滴落于顶端，从顶端滴落于水树之花中，此乃总结之语。之后，阐释从前述八瓣莲花盛开之水树滴落的甘露之义：以八瓣庄严者，令光彩夺目之莲花逝去。这是说，在那置于八瓣莲花中央的光彩夺目之种子字上，令水树之甘露滴落。仅此而已，如是说：此莲花之座上，卵生之智慧所居。这是说，莲花中央光彩夺目的种子字，即是与卵生之觉性无别的字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）的颜色如何呢？如是说：居于中央，与觉性相同，示现智慧与识。如是说。之后，又说于八瓣莲花上安置种子字：四空行母之种子字，置于方位之花瓣上。这是说，金刚空行母等四者的种子字，置于方位之花瓣上。这是说，金刚空行母等的种子字，应安置于东方之花瓣等上。其种子字为何呢？最初之种子字等，如所说之相。这是说，于此，最初之种子字等，即是阿（ཨ，a，声音）。为了十六元音之故。如所说之相，即是下方附加，侧方附加短棍，上方附加月牙与 bindu（点）。字母如下：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ（a ā aṃ aḥ）。安置四隅之种子字，如是说：方位隅之母狮等，应知为雌雄同体之种子字。
English
Having concealed it within the stupa, one should depart. This means that, as in the meaning of the previous chapter, from the tongue, one should moisten the stupa with nectar, and from the stupa, it drips onto the top, and from the top, it drips into the flower of the water tree; this is the concluding statement. Then, explaining the meaning of the nectar dripping from the water tree blooming on the eight petals of the lotus mentioned above: One should cause the radiant lotus, adorned with eight petals, to depart. This means that on that radiant seed syllable placed in the center of the eight petals of the lotus, one should let the nectar of the water tree drip. That is all that is said: On the seat of this lotus, the wisdom born from the egg resides. This means that the radiant seed syllable in the center of the lotus is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), which is inseparable from the awareness born from the egg. What is the color of the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable)? It is said: Residing in the center, the same as awareness, it shows wisdom and consciousness. So it is said. Then, again, it is said to place the seed syllables on the eight petals of the lotus: The seed syllables of the four Ḍākinīs should be placed on the petals of the directions. This means that the seed syllables of the four, such as Vajra Ḍākinī, should be placed on the petals of the directions. This means that the seed syllables of the Vajra Ḍākinī, etc., should be placed on the eastern petals, etc. What are those seed syllables? The first seed syllable, etc., according to the characteristics as spoken. This means that, here, the first seed syllable, etc., is A (ཨ，a，sound). For the sake of the sixteen vowels. According to the characteristics as spoken, that is, adding below, adding a short stick to the side, and adding a crescent moon and bindu (dot) above. The letters are like this: ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ (a ā aṃ aḥ). Placing the seed syllables of the four corners, it is said: The lionesses, etc., of the directional corners, should be known as the hermaphrodite seed syllables.
Chinese
应当仅仅知晓甘露的字是嗡（ཨོཾ，oṃ，唵）。然后，像那样从水树的花朵中榨取甘露的精华，击中莲花的字，讲述了所显示的内容。上面牛的蹄子中，甘露的流从九个门中，瑜伽士恒常地祈求寂灭，白色的字等等一切。意思是说，从上面牛的蹄子中流下甘露的水流，击中下面八瓣莲花和安置在心髓中的九个白色字。九个字是：吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽），阿（ཨ，a，阿），阿（ཨཱཿ，āḥ，啊），昂（ཨཾ，aṃ，昂），阿（ཨཿ，aḥ，阿），日（རྀ，ṛ，利），日（རཱྀ，ṝ，哩），利（ལྀ，ḷ，里），哩（ལཱྀ，ḹ，丽）。然后，像那样修习的瑜伽士，讲述了光芒四射：燃烧的舍（སྦུ）之子所在之处，显现白色的甘露。又是像那样修习的瑜伽士，讲述了念诵的咒语：智慧、识的种子，瑜伽士恒常念诵。对此，智慧种子识，指的是字吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽）。即嗡吽梭哈（ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ hūṃ svāhā，唵 吽 梭哈）。即使没有嗡梭哈（ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ svāhā，唵 梭哈），也应当在意义上知晓，因为一切咒语通常都具有持斧者。行走、停留和坐下等等，都已经讲述完毕。智慧生起结合的，指的是，那些三摩地是智慧的显现，显示名称。因为想要显示与心结合的生起，所以用获得金刚萨埵结合的特征等等来劝勉。对此，生起指的是自己的识向方便的更高处生起。结合的特征指的是，像那样的三摩地结合的特征将在下面出现。然后，金刚手菩萨请问：九门等等如何安住？向智慧自在者恭敬顶礼。等等，对此，智慧自在者是金刚萨埵，因为是八识的主尊。再次回答说：死亡时刻的量度是，等等。对此，死亡时刻指的是，在我的坐垫第二品中，断气等等，那些是死亡时刻的量度。像那样，显示了死亡时刻的门的差别之功德和过失。
English
One should know that the nectar letter is only Om (ཨོཾ, oṃ, 唵). Then, it is said that the nectar essence is extracted from the flower of such a water tree and hits the lotus letters. From the hoof of the bull above, the stream of nectar is from the nine gates. The yogi constantly prays for destruction, all the white letters, etc. It means that the stream of nectar flows from the hoof of the bull above, hitting the eight petals of the lotus below and the nine white letters placed in the heart essence. The nine letters are: Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, 吽), A (ཨ, a, 阿), Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, 啊), Aṃ (ཨཾ, aṃ, 昂), Aḥ (ཨཿ, aḥ, 阿), Ṛ (རྀ, ṛ, 利), Ṝ (རཱྀ, ṝ, 哩), ḷ (ལྀ, ḷ, 里), ḹ (ལཱྀ, ḹ, 丽). Then, the yogi who meditates like that, speaks of radiating light: the place where the son of the burning Shu (སྦུ) resides, the white nectar appears. Again, the yogi who meditates like that, speaks of the mantra to be recited: the seed of wisdom and consciousness, the yogi constantly recites. In this regard, the seed of wisdom and consciousness refers to the letter Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, 吽). That is Oṃ Hūṃ Svāhā (ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ hūṃ svāhā, 唵 吽 梭哈). Even if there is no Oṃ Svāhā (ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།, oṃ svāhā, 唵 梭哈), it should be understood in meaning, because all mantras usually have a hatchet holder. Walking, staying, and sitting, etc., have already been explained. The arising of wisdom and union refers to the fact that those samādhis are the manifestation of wisdom, showing the name. Because he wants to show the arising that unites with the mind, he encourages it with the characteristics of obtaining Vajrasattva union, etc. In this regard, arising refers to one's own consciousness arising to the higher level of means. The characteristic of union refers to the fact that the characteristic of such samādhi union will appear below. Then, Vajrapani asked: How do the nine gates, etc., abide? I respectfully prostrate to the Lord of Wisdom. Etc., in this regard, the Lord of Wisdom is Vajrasattva, because he is the chief of the eight consciousnesses. He replied again: The measure of the time of death is, etc. In this regard, the time of death refers to, in the second chapter of my seat, the cessation of breath, etc., those are the measure of the time of death. In this way, the merits and faults of the differences in the gates of the time of death are shown.