Tibetan
མས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལ། མ་ནིང་རྣམས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལ་རྀ་རཱྀ་དང༌། ལྀ་ལཱྀ་བཞི་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དག །ཅེས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ་བཞི་སྤངས་མ་ཐག་ཏུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བའི་མཎྜལ་གློ་རུ་ནི། །ཐམས་ཅད་གནས་སུ་བསྐོར་བར་བྱེ། །ཞེས་པ་ནི། །ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གློ་རུ་བསྐོར་ནས་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དེ་བསྒོམ་པའི་ས་གསལ་བར་སྟོན་པས་གསུངས་པ། བ་ལང་རྨིག་པའི་སྟེང་དུ་ནི། །བདུད་རྩི་དག་ཏུ་གཞག་བྱ་ནས། །ཞེས་པ་སྟེ། གློ་བའི་སྟེང་གི་སྒོ་ང་འདྲ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་ ༄། །བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡིག་འབྲུ་དེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །གཟུགས་མདོག་ལ་སོགས་མདངས་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་སྐུ་མདོག་དཀར་བའོ། །བོ་དྷི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་བསིལ་བར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མི་འཇིགས་ནས་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་འཚེ་བ་མེད་པར་སྟོང་པ་དང་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟླ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ། འོ་མ་ཟླ་བའི་ས་བོན་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ།། ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པ་མཐའ་གཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་གོང་འོག་ཏུ་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ཐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། མཉམ་གཞག་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་པ་དང་པོ་གསུངས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བདུད་རྩིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་བསྒོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཡི་སྦྱོར་བའི་གནས་དག་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་བཞིའི་དོན་རྟོགས་ནས་སེམས་སྣང་བར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དོན་ཉན་འདོད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་མཚན་ཉིད་དག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པའི་དོན་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་དྲི་མེད་ཆུས། །བདག་གི་ལུས་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔོན་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྒོམ་པ། ༄། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་དང་འདྲ་བས་བདག་གི་ལུས་བཀྲུས་ནས་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མི་རྟོགས་པ་དང༌། གཤེར་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །ལུས་ནི་ཤེལ་ལྟར་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ན། རང་གི་ལུས་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་དེ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེལ་དང་དུང་དང་ཀུ་ད་དགང་ཞིང་གསལ་བ་ལ་ཚོན་ས་ཚོགས་ཀྱི་བཅོས་པ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཅས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཟང་བྱེད་ངན་བྱེད་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་གྱུར་པའི་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་འཇོམས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་ནས་སྟོང
Chinese
舍弃之后于何处？等等之语，即是说，所谓“舍弃无势者之后于何处？”，是指十六个语音字母中，应舍弃ऋ、ॠ和ऌ、ॡ这四个。所谓“所有语音字母”，是指十六个字母舍弃四个之后剩下的十二个，即：阿、啊、伊、噫、乌、呜、诶、鞥、喔、鞧、嗡、啊。于月亮坛城之胸怀中，所有皆应于处所环绕。意思是说，应以十二个字母围绕并安放于月亮坛城的胸怀之中。为了清楚地显示甘露字母嗡的禅修之处而说：“于牛蹄之上，应安放甘露。”意思是说，应将安住于月亮之上的甘露字母嗡，安放于胸怀之上，形如鸟蛋的心脏坛城之中，并进行禅修，这是其含义。或者，为了显示此字母化为智慧有情之后进行禅修的含义而说：“观想为智慧之形，形色等具光彩。”意思是说，在心脏的中央，于月亮坛城之上，观想为智慧有情的形象，身色洁白。观想为具有菩提胜妙之手印，光芒清凉。无有恐惧且无有损害，观想事物事物。意思是说，事物瑜伽士观想事物为智慧有情，对此，不畏惧无自性，对事物所缘无有损害，应舍弃空性与事物之后进行观想，这是其含义。如是禅修的瑜伽士宣说了月亮的咒语：“牛奶月亮种子字。”意思是说，是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。顶礼焚烧置于末尾。意思是说，应在字母嗡的上下安放嗡和梭哈。例如：嗡嗡梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ ओँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ oṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 嗡 梭哈）。为了显示以甘露之方便禅修三摩地的瑜伽士的功德和威力而说：“以等持念诵之自性。”首先说了之后，直到“形之智慧自性大”之间。如果问以甘露之方便在何处禅修三摩地，则说：“彼之结合之处。”等等。如是，对于心量等等四者的意义
English
After abandoning, where to? And so on, that is to say, the so-called "After abandoning the impotent, where to?" refers to the sixteen phonetic letters, of which ঋ, ॠ and ऌ, ॡ should be abandoned. The so-called "all phonetic letters" refers to the twelve remaining after abandoning four from the sixteen letters, namely: A, Ā, I, Ī, U, Ū, E, Ṝ, O, Ṭ, Aṃ, Aḥ. In the chest of the lunar mandala, all should be circled in place. It means that the twelve letters should be circled and placed in the chest of the lunar mandala. In order to clearly show the place of meditation on the nectar letter Om, it is said: "On the hoof of the ox, nectar should be placed." It means that the nectar letter Om, which resides on the moon, should be placed in the heart mandala, which is like a bird's egg, on the chest, and meditate on it, that is its meaning. Or, in order to show the meaning of meditating after this letter has become a wisdom being, it is said: "Meditate as a form of wisdom, with radiant form and color, etc." It means that in the center of the heart, on the lunar mandala, meditate on the image of a wisdom being, with a white body color. Meditate as having the supreme mudra of Bodhi, with cool rays. Without fear and without harm, meditate on things as things. It means that the thing yogi meditates on things as wisdom beings, and in this regard, without fearing non-inherent existence, without harming the object of things, one should abandon emptiness and things and then meditate, that is its meaning. The yogi who meditates in this way proclaimed the mantra of the moon: "Milk moon seed syllable." It means that it is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Prostration and burning are placed at the end. It means that Om and Svaha should be placed above and below the letter Om. For example: Om Om Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ ओँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ oṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 嗡 梭哈). In order to show the merits and power of the yogi who meditates on Samadhi by means of nectar, it is said: "By the nature of Samadhi recitation." It was first said, and then up to "The wisdom nature of form is great." If asked where to meditate on Samadhi by means of nectar, it is said: "The places of its union." And so on. Thus, the meaning of the four, such as the measure of mind, etc.
Chinese
之后，为了以禅定瑜伽士的加持，将心与显现相合，金刚手菩萨请问：“超越轮回的体性是何？”等等。之后，为了阐释智慧自在金刚萨埵所请问的意义，佛陀开示：“谛听，唯一的智慧。”等等。其中，首先以无二之心，以如离贪欲烦恼之无垢水，清洗我的身体。这是说在禅定之前，修习远离能取所取的二元对立之心。 ༄། 就像远离贪欲等烦恼的无垢水一样，用它清洗我的身体，使其清净。这是它的意义。为了阐释唯一的功德，佛陀开示：“犹如深邃之海洋。”等等。其中，空性的智慧是无自性的智慧，是不变的真如。例如，那是怎样的呢？犹如深邃之海洋。就像海洋的深度无法测度，其湿润的性质一样，空性的智慧也是没有分别念，且被慈悲所滋润的。所谓外与内，是指我与我所执。身体将变得像水晶一样清澈。这是说，如果修习这样的空性智慧，自己的身体将会变得清净。犹如水晶般的身体。这是说，智慧自在，知晓心识，因为它是心识的所依。意义是这样的：就像在充满且清澈的水晶、海螺、白莲花上，涂抹各种颜色的颜料一样，在无垢的身体上，以各种智慧自在的方式，随意地装饰神圣的法，这就是它的总结。为了阐释使身体清澈的方法，薄伽梵开示：“自性上，瑜伽士，所作善与恶，转变者。”等等。所有瑜伽士的善与非善所转变的有为事物，其自性是空性，因为它是因缘和合的法。因此，在证悟空性的自性之后，摧毁它，使无二的智慧显现。像这样，在考察空性的体性之后，空
English
After that, in order to combine the mind with appearances through the blessings of the yogi of meditative stabilization, Vajrapani asked, "What is the nature that transcends samsara?" and so on. Then, in order to explain the meaning of what was asked by Yeshe Wangpo Vajrasattva, he said, "Listen, the only wisdom." and so on. Among them, first, with the non-dual mind, with water like immaculate water free from attachment and afflictions, I will wash my body. This means meditating on the mind that is free from the duality of grasping and being grasped before meditation. ༄། Just like immaculate water free from afflictions such as attachment, wash my body with it and purify it. This is its meaning. In order to show the qualities of that alone, he said, "It is like a deep ocean." and so on. Among them, the wisdom of emptiness is the wisdom without self-nature, the unchanging suchness. For example, what is it like? Like a deep ocean. Just as the depth of the ocean cannot be fathomed, and its wetness is such, so too the wisdom of emptiness is without conceptualization and moistened by compassion. What is called outer and inner is the grasping of self and what belongs to self. The body will become as clear as crystal. This means that if you meditate on such wisdom of emptiness, your body will become pure. The body that is like crystal. This means that Yeshe Wangpo knows the mind, because it is the basis of the consciousness of the mind. The meaning is like this: Just as on a crystal, conch shell, and white lotus that are full and clear, various colors of paint are applied, so too on the immaculate body, in various ways of wisdom and freedom, the sacred Dharma should be arranged as desired. This is the summary. In order to show the method of making the body clear, the Bhagavan said, "By nature, the yogi, the doer of good and evil, the transformer." and so on. The nature of all phenomena of existence transformed by the good and non-good of all yogis is emptiness, because it is the nature of compounded dharmas. Therefore, after realizing the nature of emptiness, destroy it and manifest the non-dual wisdom. Thus, after examining the nature of emptiness, empty