Tibetan
ནི། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མདུན་དུ་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ལ་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་གོང་ནས་གསུངས་པ་ཁོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དབྱུག་པ་གློ་རུ་གཞག་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་གུག་སྐྱེད་གསུམ་པའོ། །དེས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །གྲྭ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ནི། །ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ནང་གི་སྒོ་སྲུང་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཨོཾ་ཕུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །བདུད་ ༄། །རྩི་ཐིག་ལེར་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སྲུཾ་ངོ༌། །དགུ་ཐ་མའི་ས་བོན་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡ་དང་པོ་བཟུང་ནས་དགུ་ཐ་མ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །དང་པོའི་ཚན་ལས་གསུམ་པ་དང༌། །ང་རོའི་ཐིག་པ་སྦྱར་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གུཾ་ངོ༌། །གཉིས་མིན་གཏོར་མ་གང་བ་ཡིས། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །པདྨོ་བསྐོར་བས་བསྐོར་བྱ་ཞིང༌། །གཡས་སུ་པདྨ་བསམ་པར་བྱ། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་བོ་བསྟན་པར་བྱ་།ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་པདྨའི་བྷནྡྷ་བསམ་སྟེ། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཟླས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་མོ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་པའི་ཕྱིར་རོལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆུའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ནག་པོའི་སྐུ་མདོག་ཏུ་དགོད་དོ། །བྱང་ན་དྲག་མོ་དང༌། ཁྲག་འཐུང་མ་དང༌། ཤ་ཟ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའི་སྐུ་མདོག་གོ །ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་མོ་དང༌། འབར་མ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་གཏོར་མའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ནག་པོའི་སྐུ་མདོག་གོ །ལྷོར་ཐོད་ཕྲེང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། བུམ་པ་རྣམས་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་འཛིན་པ། ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་སྐུ་ ༄། །མདོག་གོ །དབང་ལྡན་ན་སྒེག་མོ་དང་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོའི་མདོག་གོ །མེའི་མཚམས་ན་པི་ཝང་མ་འཁྲུགས་ཤིང་འབར། །སྐྲ་སིལ་བུར་བཏང་བ། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་གྱི་ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་གྱི་ཀླུབས་པ། དབང་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་བའི་ས་ལ་ཕྱི་ན་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་དུ་ནག་པོ་དྲག་པོའོ། །བྱང་དུ་དྲག་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །ལྷོར་ནག་པོའོ། །དབང་ལྡན་ནས་གཙིགས་བྱེད་དོ། །མེའི་མཚམས་ན་འཇིགས་བྱེད་དོ། །བདེན་བྲལ་ན་དགའ་བ་ལས་འདས་སོ། །རླུང་གི་མཚམས་ན་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞི་པ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལག་ཆ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདོག་གོ །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི། དཀར་སེར་དང༌། དཀར་ནག་དང༌། དམར་ནག་དང༌། སེར་དམར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མདོག་གོ །དེ་དག་གི་འཁོར་གསུངས་པ། རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་མ་རྡང་ཨུ་མས་བསྟོད། །ཅེས་པ་སྟེ་ནག་པོ་དྲག་པོའི་མདུན་དུ་རྒན་བྱེད་མ་དང༌། གཡོན་དུ་དྲག་མོ་དང༌། རྒྱབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་དང༌། གཡས་སུ་ཨུ་མའོ། །བསྟོད་ཅེས་པ་ནི། །ལྷ་མོ་དེ་དག་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་སྟེ། ཉེ་པར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལག་པ་བྲེལ་བ། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་ཡང༌། རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མོ་དང༌། ཐུབ་མེད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ཞེས་པ་སྟེ་དྲག་ཆེན་པོའི་འཁོར་རྣམས་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ཡང༌། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་དྲག་མོད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་སྟེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བྱན་མོ་བཞི་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་ ༄། །པའི་མདོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ན་ཡང༌། དབང་བྱེད་མ་དང་ཟླ་བ་མོ། །དྲག་མོ་སྡང་པ་ལམ་པ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ་ནག་མོའི་ལྷ་མོ་སྟེ། འཕྲོག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ །དབང་ལྡན་ན་ནི། འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མེ་མར་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཡུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཙིགས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། རྒན་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ །མེ་མཚམས་ན། དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་མ་ཐོད་ཅན་མ། །ཞེས་པ་སྟེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དབང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ །བདེན་བྲལ་ན། ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་མ། །སྦྲུལ་ཆེན་ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལས་འདས་ཀྱི་བྱན་མོ་སྟེ། ནག་མོ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ །རླུང་གི་མཚམས་ན་རལ་གྲི་སྐྲ་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ལག་དང༌། །ཞེས་པ་སྟེ་བགེགས་རྒྱལ་གྱི་བྱན་མོ་རྣམས་ཏེ། རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ །དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོ་ན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པའོ། །བྱང་ན་ཚངས་པ་སྟེ་སྦྲང་ཡབ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ན་འཛིན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ལྷོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ་གདུགས་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྣམ་བུའི་གྲྭ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ན་དབང་ལྡན་ནོ། །མེ་མཚམས་ན་ནོར་ལྷ་ཀུ་བེ་རའོ། །བདེན་བྲལ་ན་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའོ། །རླུང་གི་མཚམས་ན་རླུང་གི་བདག་པོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བུ་དང་བུད་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ། མདོག་དང་ལག་ཆ་དང་ལྡན་པ་རིམ་པར་བྲིའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚོམ་བུའི་གློ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་དང༌། ཁྭ་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། དྲིལ་སྣའོ། །དེ་དག་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་ན་གཏུམ་མོའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། བདུན་པའི་ལྷ་དང༌། ཚ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཧཱུཾ་སྒྲ་འཇིགས་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ན་འདོད་པའི་དྲག་པོ་དང༌། ཐ་འདེལ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཅང་ཏེའུ་ཕྱི་གཞག་དང༌། རྔ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་པི་ཝང་དབང་ཕྱུག་དང༌།
Chinese
也应宣说誓言。 意思是说，应当在智慧空行母等本尊面前宣说誓言。 也就是在智慧空行母面前宣说她的誓言。 嗡 吽 梭哈。 具有那个种子字。 意思是说，一切首先都应以上面所说的来理解。 把手杖放在腋下。 意思是说，这是第三种弯曲姿势。 这样结合是这样的：嗡 阿 梭哈。 嗡 阿 梭哈。 嗡 嗡 梭哈。 四个角落的女神是：嗡 哩 梭哈。 嗡 丽 梭哈。 嗡 丽 梭哈。 嗡 丽 梭哈。 内部的守门女神们是：嗡 蓬 梭哈。 嗡 蓬 梭哈。 嗡 仲 梭哈。 嗡 珍 梭哈。 魔 滴露之字，指的是字 སྲུཾ。 抓住第九个最后的种子字。 意思是说，抓住第一个字ཡ，第九个最后的字是ཀྵ。 从第一个音节的第三个，加上鼻音的滴露。 意思是说，字是གུཾ。 用非二元的甘露充满，用它来供养。 意思是说，下面会讲到，布施具有五甘露、五铁钩、食物等的供品。 用莲花环绕来环绕，在右边观想莲花。 左手竖起金刚杵，展示大手印。 意思是说，右手观想莲花班杂，左手观想金刚杵，结三次手印，念诵嗡 哈 霍 舍 梭哈，然后展示。 这是它的意思。 关于进行特殊的供养，经中说：有智慧者以外界的坛城来装饰。 经中说，意思是说，意义会变成那样。 因为非常详细地念诵的供养是合适的，所以应该让超越世间的女神欢喜。 在那之后，也应该把世间等的女神们安置在外面的坛城里。 安置的次第是这样的：在内部坛城的金刚链之外，东边是布嘎西，怒母，和勇母，她们用手拿着甘露水的容器。
English
Also, the samaya should be shown. This means that the samaya should be shown in front of the wisdom dakini and so on. That is, the samaya should be shown in front of the wisdom dakini. Om Hum Svaha. Possessing that seed syllable itself. This means that everything should be understood from what was said above. Placing the staff in the armpit. This means that it is the third bent posture. The combination with it is like this: Om A Svaha. Om Ah Svaha. Om Om Svaha. The four corner goddesses are: Om Ri Svaha. Om Rhi Svaha. Om Li Svaha. Om Lhi Svaha. The inner gatekeeper goddesses are: Om Phum Svaha. Om Phem Svaha. Om Phrom Svaha. Om Phrim Svaha. Demon The letter in the essence of nectar refers to the letter Srum. Holding the ninth last seed syllable. This means holding the first letter Ya, and the ninth last letter is Ksha. From the third of the first syllable, adding the nasal drop. This means the letter Gum. Filled with non-dual nectar, offer with it. This means that it will be said below, to give offerings to the spirits with five nectars, five hooks, food, and so on. Surround by circling a lotus, and contemplate a lotus on the right. With the left hand raising the vajra, show the great mudra. This means to contemplate a lotus bhanta in the right hand, and contemplate a vajra in the left hand, bind the mudra three times, recite Om Ha Ho Hrih Svaha, and then show it. That is the meaning. Regarding making special offerings, it is said: The wise one decorates the outer mandala with worldly ones. It is said that the meaning will become like that. Because the offerings that are recited very elaborately are appropriate, the goddess who transcends the world should be pleased. Immediately after that, the goddesses of the world and so on should also be placed in the outer mandala. The order of placement is like this: outside the vajra chain of the inner mandala, in the east are Pukkasi, the Wrathful Mother, and the Fierce Mother, holding vessels of nectar water in their hands.
Chinese
是红色、黄色和黑色的身色。北方是忿怒母、饮血母和食肉母三种，手持充满铁钩等五种物品的器皿，身色黄色、白色和红色。西方是忿怒母、燃烧母和怖畏母等，手持朵玛的器皿，身色红色、黄色和黑色。南方是颅鬘母、金刚母和宝瓶等，手持食物和饮料等器皿，身色黑色、红色和白色。 ༄。 。自在方位是妩媚母和香水母，身色白色和黄色。火隅方位是琵琶母，喧闹且燃烧，头发散乱，以蛇为饰，穿着各种衣服和饰品，以自在坐姿安住。其外围是环绕的土地，外面以供奉食子的明咒次第，在八个方位完全布置的八大尸林中，安放黑色忿怒者等尸林之主。其次第如下：东方是黑色忿怒者。北方是极忿怒者。西方是天施。南方是黑色者。自在方位是禁制者。火隅方位是怖畏者。真脱方位是超越喜乐者。风隅方位是障碍之王。所有这些都是三只眼、四只手，以如所说的手印、衣服和饰品庄严，是黑色、黄色、白色和红色的身色。安住在自在等四个方位的是，白色和黄色、白色和黑色、红色和黑色、黄色和红色的身色。关于他们的眷属，有偈颂说：老母和忿怒母，怖畏母与乌玛赞。意思是说，在黑色忿怒者的前方是老母，左边是忿怒母，后方是怖畏母，右边是乌玛。赞的意思是：这些天女是空行母等的颜色，双手忙于五种近行等，以五种近行如实供养。同样在北方也是，胜母种种胜母，无敌他人不能胜。意思是说，极忿怒者的眷
English
are red, yellow, and black in body color. In the north are the three: Wrathful Mother, Blood-Drinking Mother, and Flesh-Eating Mother, holding vessels filled with five things such as iron hooks in their hands, with body colors of yellow, white, and red. In the west are the Wrathful Mother, Burning Mother, and Terrifying Mother, holding vessels of torma in their hands, with body colors of red, yellow, and black. In the south are Skull Garland Mother, Vajra Mother, and Vase, holding vessels of food and drink, with body colors of black, red, and white. ༄. In the direction of Power, there are the Charming Mother and the Perfume Mother, with white and yellow colors. In the fire corner is the Lute Mother, noisy and burning, with hair disheveled, adorned with snakes, wearing various clothes and ornaments, abiding in a posture of ease. Outside of that is the surrounding land, and outside, with the order of mantras for offering tormas to the elementals, in the eight great charnel grounds fully arranged in the eight directions, the lords of the charnel grounds such as the black wrathful one are to be placed. The order is as follows: In the east is the black wrathful one. In the north is the extremely wrathful one. In the west is the god-given one. In the south is the black one. In the direction of Power is the restraining one. In the fire corner is the terrifying one. In the direction of Truthlessness is the one who transcends joy. In the wind corner is the king of obstacles. All of these are three-eyed and four-armed, adorned with hand gestures, clothes, and ornaments as described, with body colors of black, yellow, white, and red. Those abiding in the four directions, such as Power, are of body colors of white and yellow, white and black, red and black, and yellow and red. Regarding their retinue, there is a verse that says: The old mother and the wrathful mother, the terrifying mother and Uma praise. This means that in front of the black wrathful one is the old mother, on the left is the wrathful mother, behind is the terrifying mother, and on the right is Uma. The meaning of praise is: These goddesses are the colors of dakinis and so on, with hands busy with the five close practices and so on, offering perfectly with the five close practices. Similarly, in the north also, Victorious Queen, various Victorious Queens, Invincible, others cannot defeat. This means the retinue of the extremely wrathful one
Chinese
颜色与酥油灯等的颜色相符。同样在西方也是， “黑女、贤女、大黑女， 黑猛母与瑜伽母。” 这是说，天授的四位侍女是怖畏母等的颜色。同样在南方也是， “自在母与月亮女， 猛母憎恨行母。” 这是说，黑女之神，是夺取母等的颜色。在自在处则是， “夺取母与火酥油灯， 怖畏处所瑜伽母。” 这是说，惩罚的空行母们，是老母等的颜色。在火隅， “猛母之身与大身， 利齿惩罚颅骨母。” 这是说，怖畏的空行母，是自在母等的颜色。在空无处， “颅鬘鬘条卡杖嘎母， 大蛇。” 这是说，超越喜乐的侍女，是黑女贤女等的颜色。在风隅，有持剑发者， 以及金刚、弓箭等。 这是说，魔王的侍女们，是胜母等的颜色。 之后，在东方的门是遍入天， 持杖。 北方是梵天， 持拂尘。 西方是执持者， 勤于宣说名相之声。 南方是帝释天， 持伞。 同样，在南方的布边，自在处的角落是自在天。 火隅是财神俱毗罗。 空无处是生主。 风隅是风神。 也要知道，这些也要依次描绘成具有眷属的子女和妇女，具有颜色和器械。 在其坛城的旁边，东方有骨骼怖畏者， 乌鸦， 罗刹， 象头神， 和铃杵。 这些是空行母等的颜色。 同样，北方有暴怒自在者， 第七天神， 寒冷自在者， 吽声怖畏者。 这些是酥油灯等的颜色。 同样，西方有贪欲猛者， 他调自在者， 昌提外施者， 大鼓怖畏者。 这些是怖畏母等的颜色。 同样，南方有琵琶自在者。