Tibetan
ཞེས་བྱ་བུང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ནི་བུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཀླས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གསང་འཛིན་པ། །ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རང་བཞིན་གསང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསང་འཛིན་ནོ། །བདུད་རྩི་དེ་ཡང་གང་ལ་གནས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པ། དབང་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་དག་ཅེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དབུས་ནས་དྲངས་བྱས་ཏེ། །ཨཱ་ལི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ་།ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དེ་དག་ལས་དྲངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་དབུས་སུ་གང་པའི་རྡོ་རྗེ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་མཚན་མ་བརྒྱད་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་བརྗོད་དེ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་བྱེད་ནི་བཀང་བ་ཞེས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀང་ནས་ཤིན་ཏུ་རོལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་རིག་གོ །ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་པས་ན། འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཀང་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དུས་ལ་རོལ་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གནས་བྱེད་པས། །དེ་བས་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་སུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ང་རོ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ ༄། །ཧཱུཾ་ངོ༌། །སྦྱོར་པའི་རྫས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་བཏང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫས་རིག་པའི་རིམ་པས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དམ་པའི་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་མཉམ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ང་རོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། མེ་དང་རླུང་གི་བདུན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲ་སོགས་གོང་མའི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེའི་དབུས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་ཞུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོ་བཤང་ནས། ད་ནི་ཀཱ་ལིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ། །ཀཱ་ལིའི་མེ་ཏོག་ཀུན་དུ་ཤེས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀཱ་ལི་ཞེས་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །མེ་ཏོག་ཀུན་དུ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། །དེ་ཁོ་ན་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །མེ་ཏོག་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཐུག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུག་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའོ།། དེ་ཁོ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་བུང་བའི་སྒྲ་ཡིས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཁོར་བ་ལས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དུ། །མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནའི་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཐམས་ཅད་སའི་རྣམས་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཤེས་རབ་ཆུ་སྲིན་ཉ་དག་དང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། །དེ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ཆུས་བཀང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་ཆེན་གྱི་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་མཚོའོ། །ཤེས་རབ་ཆུ་སྲིན་ཉ་དག་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་འཁོར་བ་ལས་དྲངས་བའི་མཐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ ༄། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་མེད་འདམ་པའི་དབུས་དག་ལ། །ཐབས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བའི་པདྨའོ། །འདམ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་ཁོ་ན་མྱུ་གུ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །བནྡུ་ཀ་ནི་རྒྱས་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀཱ་ལི་དེ་ཁོ་ནའི་དབུས་སུ་མདོག་གི་རྣམ་པའི་ཆ་གསུངས་སོ། །སྦྲང་རྩི་བདུད་རྩི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། སྦྲང་རྩིའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་གཞི། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀཱ་ལི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་དེའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཀཱ་ལི་ཡང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་པདྨ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི། པདྨའི་ཁྱད་པར་ལ་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི། །ཁ་རྒྱས་པའོ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་པདྨའོ། །དེ་བས་ན་གསང་བའི་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཁ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་གཉིས་འགྱུར་ཐིགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་འགྱུར་ནི་ཀྵའོ། །ཐིགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། མགོ་ན་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་ཚུལ་སྟེང་ན་ཐིག་ལེ་རི་མོའོ། །རྩ་བར་འདྲེན་པར་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འོག་ན་ཞབས་སྐྱེད་ཡི་གེ་ཨུ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། པདྨའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་འགྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་གནས་ཡི་ས་བོན་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་ཡི་གེ་ས་བོན་དག །ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ས་བོན་དེ་བཀོད་པའི་ས་དྲག་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྒྲོལ་མ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི།། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དག །ལྷ་མོ་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཞེས་པའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ལེགས་བསམ་པ། །བདུད་རྩི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། །ལྷ་མོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ ༄། །འབྱུང་གནས་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བུང་བ་སྟེ། །ཀཱ་ལི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུང་བའི་སྒྲའི་དོན་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་སྒྲ་དང་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ལས་ནི་འབྱུང་སྐྱེ་བ། །བདུད་རྩིའི་ཆོ་ག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་གཉི་ག་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །འབྱུང་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པ་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་མདོར་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩི་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་ལ་དོན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་གཟུང་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཌའོ། །གློ་རུ་དབྱུག་བ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་གློ་རུ་ཡི་གེ་རའི་དབྱུག་པའི་རི་མོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་དང་དབྱིག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་མོས་སྤྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཨ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཅེས་སོ། །རིམ་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །ཡི་གེ་ཨ་གནས་གྱུར་ནས། བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མངོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཁོ་ན། །བདུད་རྩི་ ༄། །ལྔ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་ལུས་ནི་བཤལ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་གང་གིས་མངོན་ཤེས་ན། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་གང་དག་གིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་གསུངས་པ། འགྲོ་བའོ་སྒྲ་ནི་ཀུན་པ་ལྟས་ནས། །གང་ལ་ལུས་ནི་དག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་དག་པའི་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀ་ལ་དག་པའི་ལུས་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ། །གང་གིས་བདུད་རྩི་བཀང་བ་ཡིས། །རང་དགར་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རཀྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན། །བཟའ་བ་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྫས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་དང་ལྔ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་གིས་ཤེས་པས་ཟིན་གྱུར་ན། །ལམ་ནི་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ་བསམས་པར་འགྱུར་ན་ལམ་ནི་མྱུར་དུ་མཐོང་ནས་དེས་བ་དེ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །གང་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་རཀྟའོ། །རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆུའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཤེལ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ ༄། །ཀྱིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ས་བོན་བཟླས་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་བོན་གཟུང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ཤ་ཆེན་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ཤ་ཆེན་གྱི་ས་བོན་གཅིག་པས་ཤ་ཆེན་གྱི་འོག་ཏུ་ས་བོན་གསུངས་སོ། །བཟླས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་དེས་བཀུར་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ས་བོན་བཀོད་པར་གསུངས་པ། བགེགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་གིས་ནི། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་སྦྱར་བྱས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བགེགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱི་ཤ་སྟེ། ཡི་གེ་གྷྲིཾ་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རྟའི་ཤ་ཡི་གེ་ཇི་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། །རྟའི་ལྕགས་ཀྱུ་བྱིན་བརླབས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བ་ལང་གི་ཤ་ཡི་གེ་སྲི་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔའི་བཤད་པ་ལ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བར་འདིར་ནི་མ་བཀྲོལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་བསྲེས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཀྱི
Chinese
名为蜜蜂。等等。其中，阿黎是蜜蜂，金刚和怖畏金刚是异名。如那虚空无边无际一般，已宣说以法界自性周遍一切。阿黎虚空无边际，是法界之自性。执持因与非因秘密，一切身皆由此生。因为一切以秘密之自性，以秘密之形相执持，故为秘密执持。彼甘露又住于何处耶？已宣说，于身之支分十八处。即乳房等十八处安住之义。于彼处已宣说，诸根之甘露五者。因为安住于一切诸根，故为彼等之自性之义。彼是从中央引出而作，阿黎融入中央。即是从彼等诸根引出，阿黎充满中央，应使金刚安住之义。意义是这样，从十八处就近摄集，应作八相。怖畏金刚是指金刚甘露，是彼之自性。怖畏金刚是充满之义，甘露之自性充满一切有情，极度嬉戏且觉知一切。因为遍布三界且安住，故名怖畏金刚。如是亦云，于一切充满已，于一切时而嬉戏，于一切处亦安住，因此说为怖畏金刚。金刚我语者，是字 ༄། །吽（藏文，हूँ，hūṃ，吽）。结合之物将生起。即以吽字之音声发出而作。瑜伽士之物，以智慧之次第生起之后，立即将生起圣妙梵天之体性。如是亦云，金刚莲花双合故，金刚萨埵我平等。从此，欲以金刚我语之体性宣说，故云，以火与风之第七。等等。彼之意义已说竟。声音等上方之种子者，是字阿（藏文，अ，a，阿）。于彼中央应执持。即于金刚之中央，由阿字融化所成之
English
It is called a bee. And so on. Among them, Āli is a bee, and Vajra and Bhairava are synonyms. Just as that space is endless, it has been declared that it pervades everything with the nature of the Dharmadhatu. Āli is endless in the sky, it is the nature of the Dharmadhatu. Holding the secret of cause and non-cause, all bodies arise from it. Because everything is held by the secret nature and the secret form, it is called secret holding. Where does that nectar reside? It has been said, in the eighteen parts of the body. That is, the meaning of residing in eighteen places such as breasts. It is said in that very place, the five nectars of all the senses. Because it resides in all the senses, it is the meaning of their nature. It is drawn from the center and made, and the Āli is dissolved in the center. That is, it is drawn from those senses, and the Vajra should be placed where the Āli is full in the center. The meaning is like this: gather closely from the eighteen places and make eight signs. Bhairava refers to Vajra nectar, which is its nature. Bhairava means full, the nature of nectar fills all sentient beings, plays extremely and knows everything. Because it pervades and dwells in the three realms, it is called Bhairava. It is also said in this way: having filled everything, playing at all times, and dwelling in all places, therefore it is said to be Bhairava. Vajra I-sound is the letter ༄། །Hūṃ (Tibetan, हूँ, hūṃ, hūṃ). The substance of combination will arise. That is, it should be issued with the sound of the letter Hūṃ. The substance of the yogi, after arising in the order of wisdom, will immediately arise as the nature of the holy Brahma. It is also said in this way: Because Vajra and Padma are combined, Vajrasattva and I are equal. From then on, wanting to explain the nature of Vajra I-sound, it is said, with the seventh of fire and wind. And so on. The meaning of that has been said. The seed of the upper sound, etc., is the letter A (Tibetan, अ, a, A). It should be held in its center. That is, in the center of the Vajra, it is made by the melting of the letter A.
Chinese
观想月轮之上为吽字。如是解释阿里的体性后，现在想解释嘎里的真如，故说：嘎里的花朵处处知。此句中，嘎里是指法的生处。花朵处处知是指，彼即是花朵，处处知即是所有。花朵相遇金刚者，是指以莲花的自性之故，于彼相遇，以金刚相遇后即是金刚。仅因此花朵相遇之故，以蜜蜂之声于前已述说。从轮回中生起的一切处，一切花朵皆是地。此句是指轮回中生起的一切，皆是彼之生者之故，是“玛”。以彼之所有地的诸相而作区分，所有仅是生之处。再次再三地作区分而说：此智慧之水之大海，智慧鳄鱼与鱼等。其中，此智慧之水之大海是指，以甘露水充满之大海之义。或者金刚持彼即是因，具有各种方便的菩提心珍宝之四之故，是大海。智慧鳄鱼与鱼等，是指众生之界所有从轮回中引出的力量，即是智慧之语。彼亦如各种形象的鳄鱼和鱼等。于无二泥潭之清净中央，以方便之苗芽等。其中，无二是平等结合之莲花。泥潭是方便之相。彼即是苗芽即是所有。班度嘎如是增长般。以等等说明，于嘎里彼之中央，宣说了颜色的部分。蜂蜜甘露是住处，是指蜂蜜的体性是甘露的基础之义。嘎里甘露即是彼，是指以甘露彼之所依之故，嘎里也是甘露的自性，即是所有。如是观修的莲花如何增长，故说：花朵增长之水中生者。其中，花朵是指