Tibetan
་པ་ནི་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པ་དག་གི་གོང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བར་བྱའོ། །མཐའ་རུ་གཞག་པའི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེའི་མཐའ་ན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །བསྲེག་པའི་ཡི་གེ་མཐར་གཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔས་མངོན་པར་བརྒྱན་པའི་མཐའ་ན་བསྲེག་པའི་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཀོད་ནས། མུ་ཁྱུད་འཁོད་བ་ལ་བཀོད་པ་གསུངས་པ། སྒྲ་ཡིག་སྟེང་སོགས་མུ་ཁྱུད་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟེང་གི་མུ་ ༄། །ཁྱུད་འཁོར་བ་ལ་གྱོ་མོའི་སྣོད་གཉིས་པ་ལ་མ་ནིང་སྤངས་པའི་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །ད་ནི་འོག་གི་གྱོ་མོའི་སྣོད་རེའུ་མིག་དགུ་ལ་གཞག་པའི་ས་བོན་གསུམ་སྟེ། ཀ་ཕ་གཉིས་འགྱུར་ས་བོན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ས་སྟེ་དེའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཕ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཡུཾ་མོ། །གཉིས་འགྱུར་ས་བོན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་སྟེ། ཀ་དང་ཤ་བརྩེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མའི་ལྷ་མོའི་མཚན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སྲུཾ་ངོ༌། །ལྔ་ལྡན་མ་ཡི་ས་བོན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་སྔགས་བཀོད་པ་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་བསྲེགས་པ་མཐའ་མ་རུ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྦྱོར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་སྲུཾ་སྲུཾ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་བར་བརྒྱན། །ཞེས་པས་ལྔ་ལྡན་མའི་ས་བོན་ཞེས་གསུངས་པས། དབྱིག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་བཤད་དེ་ཡིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱིག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའི་འོག་ན་རི་མོ་དྲང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །བརྟག་པ་ཕྱིན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག །ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་སྐྱེད་དེ། དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཧའི་ཁོག་པ་སྟེ་དེ་ནི་འཇམ་པའི་མགོན་ནོ། །དྲིལ་བུའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཧ་ནི་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་མགོ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གད་མོ་མགོའི་རི་མོ་སྟེ་དེ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེང་འབར་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདྲ་བའི་རི་མོའོ། །སྟེང་འབར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །རྣམ་སྣང་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གོང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་ཁ་ཕ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས། །རེའུ་མིག་གི་གོ་རིམས་ ༄། །ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྲུཾ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བྱང་དུ་ཀྵུཾ་དྲག་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཡུཾ་རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ནོ། །ལྷོ་རུ་ཧཱུཾ་གདོལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་བྱས་ནས། ད་ནི་མཚམས་ལ་བཀོད་པ་གསུངས་པ། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་སེང་གེ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྨྲྱུཾ་སེང་གེ་མའོ། །མེའི་རེའུ་མིག་ལ་ཧྨྲྱུཾ་སྟག་མོའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ཡྨྲྱུཾ་ཅེ་སྦྱང་མའོ། །རླུང་གི་རེའུ་མིག་ལ་ཀྵྨྲྱུཾ་འུག་པ་མ་རྣམས་བཀོད་པའོ། །གྲྭའི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། བཞི་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཀྵ་དང་ཡ་དང་ཧ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡི་གེ་མའོ། །དེའི་འོག་ན་ཡི་གེ་རའོ། །དེའི་འོག་ན་ཡང་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེའི་འོག་ན་ཡང་ཡི་གེ་ཨུ་ཞབས་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཡི་གེ་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་བརྟག་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྙེད་ནི་འོག་གི་གྱོ་མོའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་གོ །ད་ནི་སྟེང་གི་གྱོ་མོ་དང་ཁམ་ཕོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ས་བོན་བཀོད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། སྟེང་གི་བཅུ་གཉིས་གནས་དེ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲའི་ས་བོན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་བ་མཐར་བཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་དབང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མཐའ་མ་ནི་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་ག་ནི་རྀ་རཱྀ་དང་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་སྒྲ་ཡིག་གཞག་པའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཁོ་ན་མཁའ་འགྲོ་
Chinese
在“ra ksha ra ksha”等词语之前，应书写所要成就之事的名称。结尾所放置的种子字是，正如上面所说的结尾处，“以五方佛庄严”，意即书写字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）。“焚烧之字母置于末尾”，意即在以五方佛庄严的末尾，书写焚烧之字母 སྭཱ་ཧཱ་（svāhā，svāhā，梭哈）。如此在中央安置字母后，关于环绕周围的安置方法，说道：“声字之上等环绕”，意即上方的环绕。在环绕的第二层容器上，应安置十二个去除男性特征的声字，如是等等。现在，在下方的九宫格容器上，放置三个种子字，即“ka pa 二转种子”等。其中，ka指的是地，其种子字是字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）。pa指的是风，其种子字是字母ཡུཾ་（yuṃ，yuṃ，勇）。“二转种子”指的是字母ཀྵུཾ་（śuṃ，śuṃ，雄），因为是ka和sha的重叠。“金刚母之女神名”，指的是字母སྲུཾ་（sruṃ，sruṃ，瑟荣）。“五蕴母之种子”，指的是字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）。这些字母全部按照中央九宫格的排列顺序，仅仅是为了说明咒语的排列方式而说的。“敬礼焚烧于末尾”，意即结合方式如下：ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་སྲུཾ་སྲུཾ་（oṃ che ge mo ra ksha ra ksha sruṃ sruṃ，oṃ che ge mo rakṣa rakṣa sruṃ sruṃ，嗡 某某 惹叉 惹叉 瑟荣 瑟荣），应如是排列。同样，字母ཀྵུཾ་（śuṃ，śuṃ，雄）等也应如此结合。“以五方佛庄严”，因为说了“五蕴母之种子”，所以“dbyig pa འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ”等等，这些词句解释了字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）。其中，dbyig pa是字母ha下面的竖线，指的是世间自在。 “观察彼岸金刚手”，指的是字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）的足垫，指的是金刚手。 “身体是”，指的是ha的腹部，指的是文殊怙主。“铃之殊胜”指的是般若波罗蜜多母，因为二者自性相同。字母ha既是文殊师利的自性，也是般若波罗蜜多的自性，应如是分别。同样，“头是慈氏”，指的是字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）。
English
Before the words "ra ksha ra ksha," the name of the thing to be accomplished should be written. The seed syllable to be placed at the end is, as mentioned above at the end, "adorned by the five Buddhas," which means writing the letter hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽). "The letter of burning is placed at the end," which means at the end of being adorned by the five Buddhas, the letter of burning svāhā (svāhā，svāhā，梭哈) should be written. Having arranged the letters in the center in this way, regarding the arrangement of encircling around, it is said, "Above the sound letters, etc., encircle," which means the encircling above. On the second container of the encircling, twelve sound letters that have removed the masculine characteristics should be arranged, and so on. Now, on the nine-grid container below, three seed syllables are placed, namely "ka pa two-turned seeds," etc. Among them, ka refers to earth, and its seed syllable is the letter hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽). pa refers to wind, and its seed syllable is the letter yuṃ (yuṃ，yuṃ，勇). "Two-turned seed" refers to the letter śuṃ (śuṃ，śuṃ，雄), because it is the overlapping of ka and sha. "Name of the Vajra Mother Goddess," refers to the letter sruṃ (sruṃ，sruṃ，瑟荣). "Seed of the five-aggregate mother," refers to the letter hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽). All these letters are arranged in the order of the central nine-grid, just to explain the arrangement of the mantra. "Homage, burning at the end," which means the combination is as follows: oṃ che ge mo ra ksha ra ksha sruṃ sruṃ (ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་སྲུཾ་སྲུཾ་，oṃ che ge mo rakṣa rakṣa sruṃ sruṃ，嗡 某某 惹叉 惹叉 瑟荣 瑟荣), it should be arranged like this. Similarly, the letters śuṃ (śuṃ，śuṃ，雄) etc. should also be combined in this way. "Adorned by the five Buddhas," because it was said "seed of the five-aggregate mother," therefore "dbyig pa འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ" etc., these phrases explain the letter hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽). Among them, dbyig pa is the vertical line below the letter ha, which refers to Lokeshvara. "Observing the other shore, Vajrapani," refers to the footstool of the letter hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽), which refers to Vajrapani. "The body is," refers to the belly of ha, which refers to Manjushri. "The supreme of the bell" refers to the Prajnaparamita Mother, because the nature of the two is the same. The letter ha is both the nature of Manjushri and the nature of Prajnaparamita, it should be distinguished like this. Similarly, "the head is Maitreya," refers to the letter hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽).
Chinese
嗡字的笑纹是头部的纹饰，那就是慈爱。名为“玛”的上方燃烧。意思是说，其中的“玛”字是半月形的纹饰。上方燃烧的意思是，那是其坛城的明点。显现轮回，救度轮回。意思是说，那两者显现，就是上面所说的那些。那是卡、帕等种子字。是由于表格的顺序所说。东方安放的是：意思是说，东方的表格是སྲུཾ་（藏文，梵文天城体：स्रुं，梵文罗马拟音：sruṃ，汉语字面意思：斯润）。金刚空行母。北方是ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：克逊），忿怒空行母。西方是ཡུཾ་（藏文，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永），僵尸母的种子字。南方是ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽），旃陀罗空行母。这样做了方位的布置之后，现在说安放在角落。有权势的方位是狮面母。意思是说，有权势的表格是སྨྲྱུཾ་（藏文，梵文天城体：स्म्र्युं，梵文罗马拟音：smryuṃ，汉语字面意思：斯姆永），狮面母。火的表格是ཧྨྲྱུཾ་（藏文，梵文天城体：ह्म्र्युं，梵文罗马拟音：hmryuṃ，汉语字面意思：赫姆永），虎面母。无实表格是ཡྨྲྱུཾ་（藏文，梵文天城体：य्म्र्युं，梵文罗马拟音：ymryuṃ，汉语字面意思：雅姆永），豹面母。风的表格是ཀྵྨྲྱུཾ་（藏文，梵文天城体：क्ष्म्र्युं，梵文罗马拟音：kṣmryuṃ，汉语字面意思：克什姆永），猫头鹰母等安放。为了想解说那些格子里的种子字的体性而说的。第四个字的六个，意思是说，意思是这样：萨、夏、雅、哈这四个字分别安放。那些字的下面是字母“玛”。它的下面是字母“ra”。它的下面又是字母“ya”。它的下面又是字母“乌”足。那些的上面全部都有半月和明点。那样完成之后，字母萨等四个各自一一观察，就具有六个字母了。有多少是下面钵的坛城的口诀。现在想近似地显示上方的钵和碗的轮上安放种子字，所以说了。上方的十二处，意思是说，意思是这样：在上面所说的十二个表格的轮的方向安放声音的种子字。敬礼焚烧放在最后，意思是说，和上面一样，在主宰处是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），最后是具有字母“斯瓦哈”（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）的是安放中性的字母。中性的字母是ṛ rī 和 ḷ ḹ，这样安放声音的字母。那些中性的字母就是空行母。
English
The smile lines of the Om are the lines of the head, that is, loving-kindness. The one called 'Ma' blazing above. That is to say, the 'Ma' in it is a crescent-shaped line. 'Blazing above' means that it is the bindu of its mandala. Manifesting samsara, liberating from samsara. That is to say, those two manifest, which are the ones mentioned above. Those are the seed syllables such as kha, pha, etc. They are spoken due to the order of the table. To place in the eastern direction: That is to say, the eastern table is स्रुं (Tibetan, Devanagari: स्रुं, Romanized Sanskrit: sruṃ, Literal Chinese meaning: Srun). Vajra Dakini. In the north is क्षुं (Tibetan, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, Literal Chinese meaning: Kṣun), Wrathful Dakini. In the west is युं (Tibetan, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, Literal Chinese meaning: Yun), the seed syllable of the Corpse-raising Mother. In the south is हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum), the Candala Dakini. Having made the arrangement of the directions in this way, now it is said to place them in the intermediate directions. In the powerful direction is Lion-faced Mother. That is to say, the powerful table is स्म्र्युं (Tibetan, Devanagari: स्म्र्युं, Romanized Sanskrit: smryuṃ, Literal Chinese meaning: Smryun), Lion-faced Mother. The fire table is ह्म्र्युं (Tibetan, Devanagari: ह्म्र्युं, Romanized Sanskrit: hmryuṃ, Literal Chinese meaning: Hmhryun), Tiger-faced Mother. The truthless table is य्म्र्युं (Tibetan, Devanagari: य्म्र्युं, Romanized Sanskrit: ymryuṃ, Literal Chinese meaning: Ymryun), Leopard-faced Mother. The wind table is क्ष्म्र्युं (Tibetan, Devanagari: क्ष्म्र्युं, Romanized Sanskrit: kṣmryuṃ, Literal Chinese meaning: Kṣmryun), Owl Mothers are placed. These are spoken because one wants to explain the nature of the seed syllables of those squares. Six of the fourth letter, that is to say, the meaning is like this: the four letters sa, śa, ya, and ha are placed separately. Below those letters is the letter 'ma'. Below that is the letter 'ra'. Below that is again the letter 'ya'. Below that is again the letter 'u' foot. Above those, all have a crescent moon and a bindu. As soon as that is completed, the four letters sa, etc., are examined one by one, and they will have six letters. However many are the secret instructions of the mandala of the bowl of the lower pot. Now, wanting to closely show the placement of the seed syllables on the wheel of the upper pot and bowl, it is said. The twelve places above, that is to say, the meaning is like this: in the direction of the wheel of the twelve tables mentioned above, the seed syllables of sound should be placed. Salutation, burning, placed at the end, that is to say, as above, in the place of the lord, the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), and at the end, the one with the letter 'Svaha' (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha) is to place the neuter letter. The neuter letters are ṛ rī and ḷ ḹ, thus placing the sound letters. Those neuter letters are the Dakinis.