Tibetan
་ཕྱག །ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་སྐྱེད་དེ། དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཧའི་ཁོག་པ་སྟེ་དེ་ནི་འཇམ་པའི་མགོན་ནོ། །དྲིལ་བུའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཧ་ནི་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་མགོ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གད་མོ་མགོའི་རི་མོ་སྟེ་དེ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེང་འབར་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདྲ་བའི་རི་མོའོ། །སྟེང་འབར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །རྣམ་སྣང་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གོང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་ཁ་ཕ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས། །རེའུ་མིག་གི་གོ་རིམས་ ༄། །ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྲུཾ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བྱང་དུ་ཀྵུཾ་དྲག་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཡུཾ་རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ནོ། །ལྷོ་རུ་ཧཱུཾ་གདོལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་བྱས་ནས། ད་ནི་མཚམས་ལ་བཀོད་པ་གསུངས་པ། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་སེང་གེ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྨྲྱུཾ་སེང་གེ་མའོ། །མེའི་རེའུ་མིག་ལ་ཧྨྲྱུཾ་སྟག་མོའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ཡྨྲྱུཾ་ཅེ་སྦྱང་མའོ། །རླུང་གི་རེའུ་མིག་ལ་ཀྵྨྲྱུཾ་འུག་པ་མ་རྣམས་བཀོད་པའོ། །གྲྭའི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། བཞི་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཀྵ་དང་ཡ་དང་ཧ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡི་གེ་མའོ། །དེའི་འོག་ན་ཡི་གེ་རའོ། །དེའི་འོག་ན་ཡང་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེའི་འོག་ན་ཡང་ཡི་གེ་ཨུ་ཞབས་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཡི་གེ་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་བརྟག་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྙེད་ནི་འོག་གི་གྱོ་མོའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་གོ །ད་ནི་སྟེང་གི་གྱོ་མོ་དང་ཁམ་ཕོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ས་བོན་བཀོད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། སྟེང་གི་བཅུ་གཉིས་གནས་དེ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲའི་ས་བོན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་བ་མཐར་བཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་དབང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མཐའ་མ་ནི་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་ག་ནི་རྀ་རཱྀ་དང་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་སྒྲ་ཡིག་གཞག་པའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཁོ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། འབར་བྱེད་མ་དང་འཇིབ་བྱེད་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འབར་ ༄། །བྱེད་མ་ནི་ཡི་ག་རྀའོ། །འཇིབ་བྱེད་མ་ནི་ཡི་གེ་ལྀའོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་ནི་ཡི་གེ་ལཱྀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡི་གེ་རཱྀ་དོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་དེ་དག་ནི་རིམ་པར་བཀོད་པ་གསུངས་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་རཱྀ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བྱང་གི་རྀ་ནི་འབར་བྱེད་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་ལཎ་ནི་འཇིབ་མའོ། །ལྷོའི་ལཱྀ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་བཀོད་དོ། །གྲྭ་ལ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཀོད་པ་གསུངས་པ། དབང་ལྡན་གྱི་གྲྭའི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨི་ཨཱིའོ། །མེའི་གྲྭའི་རེའུ་མིག་གཉས་ལ་ཨུ་ཨཱུའོ།། བདེན་བྱལ་གྱི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨེ་དང་ཨཻའོ། །རླུང་གི་གྲྭའི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨོ་དང་ཨཽའོ། །དབུས་སུ་མིང་ནི་བྲི་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་ནི། འོག་གི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་བཀོད་པ་དང་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་འཁོར་བ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཀོད་པ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མན་ངག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནོ་པ་ཀི་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བ་རྫོད། །ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལག་གི་ལག་རྩེ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། ལག་རྩེར་རང་གི་ལག་པའི་མ
Chinese
ཕྱག ། 这句话是字母ཧཱུཾ་的足垫，那是金刚手。 身体是指ཧའི་空壳，那是文殊怙主。 铃铛之最是指般若波罗蜜多母，因为这两者的自性是一体的。 字母ཧ་也是文殊师利的自性，也是般若波罗蜜多的自性，这样分别思择。 同样，头是慈氏。 ། 这句话是字母ཧཱུཾ་的笑声，头的纹路，那是慈氏，叫做མ་的上面燃烧着。 ། 这句话是指其中的མ་，是半月形的纹路。 上面燃烧是指那个坛城的明点。 遍照转轮度脱。 ། 这句话是指那两者是遍照，就是上面所说的那些。 那些是ཁ་ཕ་等等的种子字。 按照表格的顺序 ༄། །的威力所说。 放置在东方。 ། 等等，其中东方的表格是སྲུཾ། 金刚空行母。 北方是ཀྵུཾ་猛厉空行母。 西方是ཡུཾ་僵尸母的种子字。 南方是ཧཱུཾ་贱民空行母。 这样做了方位的排列之后。 现在说在角隅的排列。 有力方位是狮子母。 ། 等等，有力方位的表格是སྨྲྱུཾ་狮子母。 火的表格是ཧྨྲྱུཾ་虎女。 无实表格是ཡྨྲྱུཾ་豹女。 风的表格是ཀྵྨྲྱུཾ་猫头鹰母等等的排列。 想要解说那些角隅的那些种子字的体性而说的。 第四的六个字母等等。 意思是这样的：ས་和ཀྵ་和ཡ་和ཧ་这四个字母分别安立。 在那些的下面是字母མ་。 在那的下面是字母ར། 在那的下面又是字母ཡ། 在那的下面又是字母ཨུ་足垫。 在那些的上面全部是半月和明点。 这样完成之后，字母ས་等等四个各自一一观察就变成了具有六个字母。 多少是指下面的碗状容器的坛城的口诀。 现在想要近似地显示上面的碗状容器的轮子上排列种子字而说的。 上面的
English
phyag. This phrase is the footstool of the letter HŪṂ, which is Vajrapani. The body refers to the hollow of HA, which is Mañjughoṣa. The best of bells refers to the Prajñāpāramitā, because the nature of these two is one and the same. The letter HA is also the nature of Mañjuśrī, and it is also the nature of the Prajñāpāramitā, thus distinguishing and contemplating. Similarly, the head is Maitreya. This phrase refers to the laughter of the letter HŪṂ, the lines of the head, which is Maitreya, called MA burning above. This phrase refers to MA in it, which is a half-moon-shaped line. Burning above refers to the bindu of that mandala. The All-Illuminating One liberates the cycle of existence. This phrase refers to those two as All-Illuminating Ones, which are only those mentioned above. Those are the seed syllables of KHA, PHA, etc. According to the order of the table ༄། It is said by the power of. Placing in the east. Etc., where the eastern table is SRUṂ. Vajra Ḍākiṇī. In the north, ṨUṂ is the fierce Ḍākiṇī. In the west, YUṂ is the seed syllable of the zombie mother. In the south, HŪṂ is the outcaste Ḍākiṇī. Having arranged the directions in this way. Now, the arrangement in the intermediate directions is explained. In the powerful direction, the lion-faced woman. Etc., the table of the powerful direction is SMRAUṂ, the lion-faced woman. The fire table is HMRAUṂ, the tigress. The unreal table is YMRAUṂ, the leopard woman. The wind table is ṨMRAUṂ, the owl mother, etc., are arranged. Wanting to explain the nature of those seed syllables of those corners, it is said. The fourth six letters, etc. The meaning is as follows: the four letters SA, ṨA, YA, and HA are established separately. Below those is the letter MA. Below that is the letter RA. Below that is again the letter YA. Below that is again the letter U footstool. Above those, all are crescent moons and bindus. As soon as that is completed, the four letters SA, etc., each individually examined, become endowed with six letters. As many as are the instructions for the mandala of the bowl-shaped container below. Now, wanting to closely show the arrangement of seed syllables on the wheel of the bowl-shaped container above, it is said. Above
Chinese
“十二处所于彼。”等等，意义如下：如上所说的十二宫位的轮盘上，应安放语的种子字。 “敬礼焚烧置于末。”意思是如前一样，在自在处放置字母嗡，末尾是字母梭哈，即放置中性的字母。中性的字母是ṛ、ṝ和ḷ、ḹ，这样安放语的字母。所说的那些中性的字母本身就是空行母等的自性。“燃烧母与吸取母。”等等。其中，燃烧母是字母ṛ。吸取母是字母ḷ。劫夺母是字母ḹ。空行母是字母ṝ。现在说的是那些字母依次排列的方式。“东方空行母之位。”等等，即在东方的轮盘上，ṝ是空行母。北方的ṛ是燃烧母。西方的ḷ是吸取母。南方的ḹ是劫夺母。关于四角，也说是以上师的口诀来安放。自在角的两个轮盘上是i、ī。火角的两个轮盘上是u、ū。真爱角的两个轮盘上是e和ai。风角的两个轮盘上是o和au。“中央书写名字。”这表示，如同下面的轮盘一样，在中央的轮盘上安放，并忆念在外围的圆圈上安放语的字母。那么，如此书写的守护轮如何修持呢？经中说：“五空行母加持。”这句话的意思是，应由五空行母加持，即应修持那个坛城本身。金刚阿阇黎也应修持何种自性呢？经中说：“自身金刚持结合。”也就是说，对此，进一步指示口诀如下：按照坛城《诺巴吉》中所说的次第，进行金刚萨埵的结合。“自身即金刚萨埵。”这是说，念诵“嗡 班匝 萨埵 阿 吽”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व अहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva ahaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，勇猛，我），以我慢来修持。 “金刚手之指端。”意思是，按照所说的次第，进行金刚萨埵的结合后，在指端用自己的手
English
"The twelve places are there." etc., the meaning is as follows: On the wheel of the twelve palaces mentioned above, the seed syllables of speech should be placed. "Salutation, burning, placed at the end." means that as before, the letter Om should be placed in the place of power, and the last letter is Svaha, which is the neuter letter. The neuter letters are ṛ, ṝ, ḷ, and ḹ, thus placing the letters of speech. It is said that those neuter letters themselves are the nature of the Dakinis, etc. "Burning Mother and Absorbing Mother." etc. Among them, the Burning Mother is the letter ṛ. The Absorbing Mother is the letter ḷ. The Robbing Mother is the letter ḹ. The Dakini is the letter ṝ. Now it is said that those letters are arranged in order. "East is the place of the Dakini." etc., that is, on the eastern wheel, ṝ is the Dakini. The northern ṛ is the Burning Mother. The western ḷ is the Absorbing Mother. The southern ḹ is the Robbing Mother. Regarding the corners, it is also said that they are placed according to the oral instructions of the Guru. On the two wheels of the powerful corner are i and ī. On the two wheels of the fire corner are u and ū. On the two wheels of the true love corner are e and ai. On the two wheels of the wind corner are o and au. "In the center, write the name." This means that, like the wheel below, it is placed on the central wheel, and remember to place the letters of speech on the outer circle. So, how should the protection wheel written in this way be practiced? It is said in the sutra: "Blessed by the five Dakinis." The meaning of this sentence is that it should be blessed by the five Dakinis, that is, the mandala itself should be practiced. What kind of nature should the Vajra Acharya also practice? It is said in the sutra: "The self is combined with the Vajra Holder." That is to say, for this, further instructions are given as follows: According to the order mentioned in the mandala Nopaji, the union of Vajrasattva should be performed. "The self is Vajrasattva." This means reciting "Om Vajra Sattva Ah Hum" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व अहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva ahaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，勇猛，我), and practicing with pride. "The fingertips of the Vajra hand." means that, according to the order mentioned, after performing the union of Vajrasattva, use your own hand on the fingertips.