Tibetan
ང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རིང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་རིང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོད་མེད་དབུས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྣང་བ་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དངོས་མེད་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་དེ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་ ༄། །པའི་བདེན་པས་ནི་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་བསྒོམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཟུགས་དང་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །སེམས་ནི་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་དེ་གཉིས་དབུས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སེམས་ནི་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་དམིགས་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་ནད་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་ན་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ཆད་པ་དང་དངོས་པོའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་འདོད་པས་གསུངས་པ། གསང་བའི་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་གསང་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མི་ལང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་བླ་མའི་ལུང་ཁོ་ནས་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ། གཙུག་ལག་ཀློག་བའི་གསང་བ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚད་མ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཚད་མ་རྒྱས་པར་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། མཉམ་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ལག་གཉིས་གསང་བའི་སྟེང་དུ་གཞག །ཅེས་པ་ནི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དབུགས་ནི་ལྟེ་བའི་དྲུང་བར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དང་ལ་བུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དགུ་བ་དང་དགྱེ་བ་མེད་པར་དཔུང་པ་བཀྱེད་ནས་ཟླུམ་པོར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་སྦྱོར་བའི་གདན་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བཤད་ཟིན་པས་མ་འབྲེལ་ཏོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ནའི་འཕྲོ་ཚད་མའི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་གཏོར་མས་ཚིམ་པའི་ལུས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩིས་ ༄། །ཚིམ་པའི་མདུན་དུ་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པའོ། །ཀྵ་གཉིས་འགྱུར་ཡི་གེ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཀྵུཾ་སེར་པོ་སྟེ། ཀ་དང་ལ་བརྩེགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། །དྲིལ་བུ་ཡི་གེ་མིག་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་སྟེ། ལུས་ནི་འཇམ་དང་དྲིལ་བུའི་མཆོག །ཅེས་འདིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། འཇམ་དཔལ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པའི་ས་བོན་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་བ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣའི་བུ་ག་སྟེ། དེ་ལ་བཀོད་པ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡུཾ་དམར་པོ་ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སུཾ་དཀར་པོ། །སེང་གེའི་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྨྲྱུ་དཀར་སེར་རོ། །སྟག་མོའི་ས་བོན་ནི་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བ་ནི་ཧྨྲྱུ་དཀར་ནག་གོ །ཅེ་སྤྱང་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཡྨྲྱུཾ་དམར་ནག་གོ །ཕྱུགས་ཀྱིས་བོན་གྱིས་བསྲུང་ཞེས་པ་ནི་ཀྵྨྲྱུ་དམར་སེར་རོ། །ས་བོན་དག་ཀྱང་བཟུང་ནས་ཀྱང༌། །ལྷ་འགྱེད་དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དེ་བརྒྱད་ཀྱིས། དྲག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་མདོག་དང་ས་བོན་ནི། །ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་འབར་བར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་བརྒྱད་ལས་བོན་དེ་དག་འབར་བར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སྟེང་གི་མཆེ་བ་གཉིས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་རོ་འདྲའི་མཆུ། །ཞེས་པ་ནི་ཡ་སོ་མཆེ་བའི་ནང་
Chinese
因为我是听觉等自性的缘故。所谓不长，是因为法性没有限量的缘故。同样，所谓长，是因为法性的自性是无边的缘故。如果说心的真性能成就无实的幻化吗？答：以有无中观的心之真性，能成就幻化显现为自性无实之物，这是它的定义。即使是无相的心，也是因为总相是空性的缘故。一切相都要观察，这是因为自性是瓶子和布匹等事物的缘故。现在要说，如此自性的心应该如何修习呢？经中说：以修习无实的实物，那个修习应当被观察。这是说，从胜义谛来说是没有的，但从世俗谛的方面来说，修习是可以观察的。应该如何观察呢？经中说：在色和空之中，心是应该精通的。这是说，缘起而生的色等显现有，以及自性而为的法空性无，这两者有无之间的心，是应该由精通的瑜伽士来观察的。现在要说，如此有相的瑜伽士的功德，经中说：以一切处都缘着，瑜伽士的身体会无病。这是说，如果瑜伽士修习，就不会有生死的过患，也不会变成实物的过患。又，想要说心的功德，所以说了“秘密中的秘密”等。其中，秘密中的秘密是因为无法言说的缘故。所谓大秘密，是因为超出了行境的缘故。明了的识与智慧，是因为超出了相和特征的缘故。如此的真性之心，经中说只有从上师的口传才能获得，如“从阅读经籍的秘密中”等。如此详细地讲述了心的量度之后，想要详细地展示手印的量度，所以说了“具有平等心的身体”。其中，“双手放在秘密之上”，这是说菩萨
English
Because I am the nature of hearing and so on. The so-called "not long" is because the nature of Dharma is immeasurable. Similarly, the so-called "long" is because the nature of Dharma is infinite. If it is said that the thusness of mind can accomplish unreal illusion, the answer is: with the thusness of the mind in the middle way of existence and non-existence, it can accomplish the illusion appearing as something that is self-natureless, this is its definition. Even the mind without characteristics is because the general characteristic is emptiness. All characteristics should be examined, this is because the self-nature is the nature of things such as pots and cloths. Now it is said, how should such a self-nature mind be cultivated? It is said in the sutra: with the object of cultivating the unreal, that cultivation should be observed. This means that from the perspective of ultimate truth, it does not exist, but from the perspective of conventional truth, cultivation can be observed. How should it be observed? It is said in the sutra: in the middle of form and emptiness, the mind should be mastered. This means that the form and so on that arise from dependent origination appear to exist, and the Dharma of self-nature that is emptiness does not exist. The mind between these two, existence and non-existence, should be observed by the skilled yogi. Now it is said, the merits of such a yogi with characteristics, it is said in the sutra: by focusing on everything everywhere, the yogi's body will be free from disease. This means that if a yogi cultivates, there will be no faults of samsara, and it will not become a fault of reality. Also, wanting to speak of the merits of the mind, therefore it is said "secret of secrets" and so on. Among them, the secret of secrets is because it cannot be spoken. The so-called great secret is because it is beyond the realm of practice. Clear consciousness and wisdom are because they are beyond characteristics and signs. Such a thusness mind, it is said in the sutra that it can only be obtained from the oral transmission of the guru, such as "from the secret of reading scriptures" and so on. After explaining the measure of the mind in such detail, wanting to show the measure of the mudra in detail, therefore it is said "the body with an equal mind". Among them, "placing both hands on the secret" means the Bodhisattva.
Chinese
以跏趺坐姿的瑜伽士应舍弃禅定手印，意为呼吸在脐下。意为首先修持宝瓶气禅定。应以圆形方式结合，意为不弯曲和伸展，伸开手臂并形成圆形。其他在结合座第四品中已阐述，故不赘述。现在，为了详细展示仅是禅定的剩余部分，即殊胜的朵玛，故说“甘露朵玛所满足之身”等。其中，颜色黄色等，意为在甘露满足之前布置字。双重ཀྵ་字，意为火的自性，黄色ཀྵུཾ་（藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城体：śuṃ，梵文罗马拟音：shum，汉语字面意思：ཀྵུཾ），因为是ཀ་和ལ་的叠加。一切形为怖畏者，铃字在眼中，意为地界的自性，黑色字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：ཧཱུཾ），因为身体是柔软和铃的上品。因为这里这样说，所以文殊和铃是二者的自性。因为要从字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：ཧཱུཾ）中得知。具有空性种子，意为空性是耳朵和鼻孔，在那里布置，意为风的自性，红色ཡུཾ་（藏文：ཡུཾ།，梵文天城体：yuṃ，梵文罗马拟音：yum，汉语字面意思：ཡུཾ）。甘露水之种子，意为水的自性，白色字སུཾ་（藏文：སུཾ།，梵文天城体：suṃ，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：སུཾ）。以狮子种子叠加，意为སྨྲྱུ་（藏文：སྨྲྱུ་，梵文天城体：smryu，梵文罗马拟音：smryu，汉语字面意思：སྨྲྱུ་）白色和黄色。以虎女的种子叠加，意为ཧྨྲྱུ་（藏文：ཧྨྲྱུ་，梵文天城体：hmryu，梵文罗马拟音：hmryu，汉语字面意思：ཧྨྲྱུ་）白色和黑色。以狼的种子叠加，意为ཡྨྲྱུཾ་（藏文：ཡྨྲྱུཾ་，梵文天城体：ymryuṃ，梵文罗马拟音：ymryum，汉语字面意思：ཡྨྲྱུཾ）红色和黑色。以牲畜的种子守护，意为ཀྵྨྲྱུ་（藏文：ཀྵྨྲྱུ་，梵文天城体：ṣhmryu，梵文罗马拟音：shmryu，汉语字面意思：ཀྵྨྲྱུ་）红色和黄色。也抓住那些种子，也结合诸神，意为以字ཀྵུཾ་（藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城体：śuṃ，梵文罗马拟音：shum，汉语字面意思：ཀྵུཾ）等八个种子，凶猛的空行母等八位，瑜伽士的头顶等八个位置进行观修。那些颜色和种子，在身体上全部燃烧，意为从瑜伽士的八个身体部位观修那些种子燃烧，这是总结语。然后，如此观修本尊的瑜伽士，讲述降甘露的仪轨，从上面的两个牙齿开始等。其中，水施如锈的嘴，意为上颚牙齿的内部
English
The yogi in the lotus posture should abandon the hand gesture of samadhi, meaning the breath is near the navel. It means to first practice vase breathing samadhi. It should be combined in a circular manner, meaning without bending or stretching, extending the arms and forming a circle. The others have been explained in the fourth chapter of the union seat, so they are not repeated. Now, in order to show in detail the remainder of the samadhi, that is, the excellent bali, it is said, "The body satisfied by the nectar bali" and so on. Among them, the color yellow, etc., means to arrange the letters before the nectar is satisfied. The double letter ཀྵ་ means the nature of fire, yellow ཀྵུཾ་ (Tibetan: ཀྵུཾ།, Sanskrit Devanagari: śuṃ, Sanskrit Romanization: shum, Literal meaning: ཀྵུཾ), because it is a superposition of ཀ་ and ལ་. All forms are terrifying, the bell letter is in the eyes, meaning the nature of the earth element, the black letter ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: ཧཱུཾ), because the body is soft and the best of bells. Because it is said here, Manjushri and the bell are the nature of both. Because it is to be known from the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: ཧཱུཾ). Possessing the seed of emptiness, meaning emptiness is the ears and nostrils, where it is arranged, meaning the nature of wind, red ཡུཾ་ (Tibetan: ཡུཾ།, Sanskrit Devanagari: yuṃ, Sanskrit Romanization: yum, Literal meaning: ཡུཾ). The seed of nectar water, meaning the nature of water, the white letter སུཾ་ (Tibetan: སུཾ།, Sanskrit Devanagari: suṃ, Sanskrit Romanization: sum, Literal meaning: སུཾ). Superimposed with the lion seed, meaning སྨྲྱུ་ (Tibetan: སྨྲྱུ་, Sanskrit Devanagari: smryu, Sanskrit Romanization: smryu, Literal meaning: སྨྲྱུ་) white and yellow. Superimposed with the tiger woman's seed, meaning ཧྨྲྱུ་ (Tibetan: ཧྨྲྱུ་, Sanskrit Devanagari: hmryu, Sanskrit Romanization: hmryu, Literal meaning: ཧྨྲྱུ་) white and black. Superimposed with the wolf seed, meaning ཡྨྲྱུཾ་ (Tibetan: ཡྨྲྱུཾ་, Sanskrit Devanagari: ymryuṃ, Sanskrit Romanization: ymryum, Literal meaning: ཡྨྲྱུཾ) red and black. The livestock seed protects, meaning ཀྵྨྲྱུ་ (Tibetan: ཀྵྨྲྱུ་, Sanskrit Devanagari: ṣhmryu, Sanskrit Romanization: shmryu, Literal meaning: ཀྵྨྲྱུ་) red and yellow. Also grasp those seeds, also combine the deities, meaning with the letter ཀྵུཾ་ (Tibetan: ཀྵུཾ།, Sanskrit Devanagari: śuṃ, Sanskrit Romanization: shum, Literal meaning: ཀྵུཾ) and other eight seeds, the fierce dakinis and other eight, the yogi's head and other eight places are meditated upon. Those colors and seeds, all burning on the body, meaning from the yogi's eight body parts, meditate on those seeds burning, this is the concluding remark. Then, the yogi who thus meditates on the deity, speaks of the ritual of descending nectar, starting from the two upper teeth, etc. Among them, the water-giving, rust-like mouth, meaning the inside of the upper jaw teeth.