Back to the library

DTG025 0002.Explanation of the Noble Four Seats, Good Armor and Remembrance Wisdom Fame..Explanation of the Noble Four Seats, Good Armor and Remembrance Wisdom Fame..g2.0f

English

The ritual of arising nectar is to please the gods of my body, which is the measure of Torma. The answer to the question about water and fire is: The mandala is fire and water. It means that the four great elements such as water become the measure of the body, which is the mandala. The measure of mantra and mudra. In response to the question about the goer, etc., it is said: The yogi who attains the fruit will fall into the ocean of existence. It means that by relying on what to practice, the yogi will become the fruit of existence, thereby blocking the path to Nirvana, and revolving in existence, because of practicing in the way of the object. Thus, Nagarjuna Bodhisattva said in the Madhyamaka of Yoga Practice: Those who do not know emptiness do not have the share of liberation, and the foolish ones also truly revolve in the six realms of existence. The World Honored One Vajrasattva showed the meaning of the measure of the mind in the body, and Vajrapani asked again after doubting. Vajrapani asked again, etc. Wanting to explain the answer to the question in a broad way, he said: Listen to the question of Samsara. And so on. Among them, the nature of the mind should be subdued, which means that the mind that becomes the measure of the body in Samsara, only this mind can be subdued and attain Nirvana, not others. This mind is the three realms.

Tibetan

ངོ་ཞེས་པའོ། །འདོད་པའི་ལྷ་སོགས་འདོད་ཅན་རྣམས།། རྟག་ཏུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཁམས་ན་སེམས་དེ་འདོད་པའི་ལྷ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྷ་རིས་དྲུག་ཕུང་པོ་ལྔར་གྱུར་ནས། རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་མི་རྣམས་ནི། །རང་དགར་ས་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་སེམས་དེ་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང་ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། གླིང་བཞི་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ཞིང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་མིར་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་བཏུལ་ནས་འདོད་པའི་ས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་ལ་སེམས་གཙོ་བའི་ཕྱིར་ན་ལུང་ལ་སེམས་ཚད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་བུ་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་འདོད་པས་གསུངས་པ། དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པའོ། །འགྲོ་བ་འགྲུབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ ༄། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ལན་སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་སེམས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་སེམས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་ཡིན་པས་ཤེལ་བཞིན་དུ་དག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདྲ་བའི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། སྦྱོར་བ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །ཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲུག་གོ །འཇུག་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །གཟུང་འཛིན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སེམས་དེ་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཞེས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཡུལ་ལ་གནས་པ་སྔངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་མོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་བྱང་བའི་ཀ་རི་ཀ་ལས་གསུངས་པ། གཞན་དབང་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །མཚན་ཉིད་ཆ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །བརྟགས་པའི་ཆ་ཡིས་འཁོར་བ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་ཆ་ཡིས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དཔེར་གསུངས་པ། བུ་དང་སློབ་མ་བསླབ་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་བུ་དང་སློབ་མ་བྱིས་པའི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ ༄། །ལ་ལོབས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁའ་བཞིན་བརྟག ། ཅེས་པ་ནི་སེམས་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབུས་སུ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ་དཔྱོད་དུ་མེད་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་མཚོན་ཀུན་དངོས། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། སེམས་དེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པས་ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོན་ཀུན་དངོས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་མཚོན་ཀུན་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དེ་ཡང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཚང་བའི་གཟུགས་སམ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ད

Chinese

是这样的。 欲天等有欲者,恒常享用欲望。 意思是说,在欲界,心成为欲天四大天王等六欲天,化为五蕴,恒常以贪欲享乐,显现如此。 如此轮回之人,各自随意成就。 在欲界之中,心也化为八热地狱、饿鬼、旁生和四大部洲,轮回显现。 其中,转生为人时,要调伏自心,成就欲界之地的涅槃。 因此,三界以心为主,故说以理衡量心。 如同经中所说: “奇哉!胜者之子,三界唯是心。” 现在想要简略地讲述调伏心的方法,所以说: “从中解脱之事物。” 等等。 其中, “从中解脱之事物”, 意思是说,从三界中解脱,听闻涅槃之因。 什么是因呢? “修行瑜伽者,应与明识俱。” 意思是说,修行成就涅槃之道的瑜伽者,应以方便和智慧,以及自性俱生之智慧,了知唯是识之自性的金刚手。 这是总结之语。 为了反复询问那个意义, “若于心之自性犹豫”, 等等。 为了阐述那个唯一的答案,所以说: “心如明镜”, 等等。 其中, “心如明镜”, 意思是说,心是清净的,如明镜一般,因为烦恼是突发的,自性是光明的。 因此, “心无过失与功德”, 意思是说,其中的过失是烦恼,功德是其对治二道的智慧。 这二者在胜义谛中是不存在的,这是总结之语。 如此之心,从能取所取的角度,会变为他者之用,会变为有寂之烦恼,所以宣说: “以行投入于境,为轮回之过失所染”, 意思是说,其中的行

English

It is thus. The gods of desire and other desirous beings, constantly enjoy desires. It means that in the desire realm, the mind becomes the six desire gods such as the four great kings of the desire gods, and transforms into the five aggregates, constantly enjoying pleasures with desire, appearing as such. Thus, the people of samsara, each freely accomplish. In the desire realm itself, the mind also transforms into the eight hot hells, hungry ghosts, animals, and the four continents, revolving and appearing. Among them, when reborn as a human, one must tame one's mind and accomplish the nirvana of the land of desire. Therefore, since the mind is the main thing in the three realms, it is said that the mind is measured by reason. As it is said in the sutra: "O son of the Victorious One, the three realms are only mind." Now, wanting to briefly explain the method of taming the mind, it is said: "The object of liberation from it." Etc. Among them, "The object of liberation from it," It means that, liberated from the three realms, listen to the cause of nirvana. What is the cause? "The yogi who accomplishes beings, should know together with consciousness." It means that the yogi who practices the path of accomplishing nirvana should, with skillful means and wisdom, and the innate wisdom of self-nature, know Vajrapani, who is only the characteristic of consciousness. This is a concluding remark. In order to repeatedly ask that meaning, "If there is doubt about the nature of the mind," Etc. In order to explain that one and only answer, it is said: "The mind is like a crystal," Etc. Among them, "The mind is like a crystal," It means that the mind is pure, like a crystal, because the afflictions are sudden, and the self-nature is luminous. Therefore, "The mind has no faults or virtues," It means that the fault in it is affliction, and the virtue is the wisdom of the two paths that counteract it. These two do not exist in the ultimate truth, this is a concluding remark. Such a mind, from the perspective of grasping and being grasped, will become the use of another, will become the affliction of existence and peace, so it is declared: "By engaging in objects with action, it is stained by the faults of samsara," It means that the action in it

Chinese

了知是眼等六根。境是色等六境。入是入之六识。谓以彼等能取所取之故,心为有之烦恼垢所染。如是说,舍弃有之因,当依涅槃之因。如何安住于境?如何令安住?谓舍弃颠倒有事之行境,当以不缘之理观想真实安住之涅槃事。如是亦于一切烦恼或清净之颂中说:此他性之自性,体性分二种,分别分是轮回,成就分是涅槃。如彼所说之譬喻:如子与弟子之教导。谓于无有功过之子与弟子,如童年时唯习功德,令具正智,如是亦当令自性光明之心,了悟真实义,而得涅槃。彼之中间,当如虚空观识。谓当观想彼心于有无之中间,识亦如虚空,于名言有,然于观察则无。体性为何?如是说:无色且一切相实。谓彼无色者,心超于根,故非黑色等事物,以一切事物唯是依缘而生故。一切相实者,谓一切相之体性亦从心生,故一切相实,以非外物故。无系者,谓心无碍故。系之色者,谓心亦成具足支分之色,或瓶与毡等。无色者,谓心与心生法性故。一切有色者,谓色与声等。

English

Knowing is the six senses, such as the eye. Object is the six objects of experience, such as form. Entering is the six consciousnesses of entering. It is said that because of those grasping and being grasped, the mind is stained by the defilements of existence. It is said that by abandoning the cause of existence, one should rely on the cause of nirvana. How to abide in the object? How to make it abide? It means abandoning the object of practice of the inverted existence, one should contemplate the object of nirvana, which is the true abode, in a way that does not focus on characteristics. Thus, it is also said in the verse of all defilements or purification: This nature of other-dependence, its essence has two parts, the part of discrimination is samsara, the part of accomplishment is nirvana. As the example given: Like the teaching of a son and a disciple. It means that for a son and a disciple who have no faults or merits, just as one only learns merits in childhood, making them possess correct wisdom, so too should one make the mind of self-luminous nature realize the true meaning and attain nirvana. In the middle of that, one should contemplate consciousness like the sky. It means that one should contemplate that mind in the middle of existence and non-existence, and consciousness is also like the sky, existing in name but not in observation. What is its nature? It is said: Without color and all aspects are real. It means that the one without color, the mind transcends the senses, so it is not a black thing, etc., because all things arise only dependently. The one with all aspects real means that the essence of all aspects also arises from the mind, so all aspects are real, because it is not an external thing. The one without connection means that the mind is unobstructed. The form of connection means that the mind also becomes a form with complete limbs, or a vase and felt, etc. The one without form means that it is the nature of mind and mental phenomena. All that has form means form and sound, etc.