Tibetan
་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་འོད་ཁ་ལ་བླུད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཧ་ཞེས་པ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཕོག་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ནས་སློབ་མ་ ༄། །བརྐྱང་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེས་ནི་མིག་གྲོལ་མཐོང་མ་ཐག །ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྦྱོར་བའི་གདན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལག་པར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཏོར་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གསུངས་པ། དེ་ནས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་རྟགས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་གཏོར་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་གར་ལྷུང་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ལྷུང་བའི་ལྷ་དེ་ནི་སློབ་མ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ལྡན་པ་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་ལུས་དང༌། མེ་ཏོག་གི་མཚན་མའི་ལྷ་དང་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མཁས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། དེ་ནས་བསླབ་སོགས་ཡང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་ཟིན་པའི་སློབ་མ་བརྟག་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བསླབ་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་བསླབ་པའི་ཚིག་ལས་མི་འབྱུང་བ་གང་དམ་ཚིག་སྟེ། འགལ་བ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་རང་རང་གི་ལུས་དབུལ་བའི་ཚིག་གསུངས་པ། བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ནས། ཨོཾ་ས་ཀ་ལ་སཏྭ་པ་རི་ཏྲ་ནཱ་ཡཱ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིཪྻ་ཏཱ་ཡཱ་མི། ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གོང་དུ་བསླབ་སོགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བསླབ་པའི་ཚིག་ནི་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་ཁྲོ་བ་མེད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་བཟུང་ནས། ཨ་ཨ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཛཿཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཅེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་གོ །དེ་ལྟར་བསླ
Chinese
应将具有（加持）和（力量）的誓言甘露倾注于光芒口中并给予。如果问甘露是什么样的，（经中）说：哈字夺取颜色。等等，意义已经解释完毕。一旦誓言触及，立即揭开面罩，学生 顶礼。如是说：因此，当眼睛睁开看见时，一切以五体投地礼拜。等等。对此，应供养于结合的座垫上。这是指手持花环，抛洒在坛城上并顶礼。仅仅是那个意义，（经中）说：然后也要进行观察，如何指示征兆。这是指，先前坛城之上抛洒的花朵花环，（花环）落于何处，上师应取其征兆。落于坛城中任何花朵上的本尊，应给予学生作为本尊神，如是示现而说：如何与身体结合呢？智者应给予。对此，与身体结合是指学生的身体与花朵征兆的本尊相结合。智者是指上师。然后再次给予教导等。这是指在观察已给予教导的学生之后，再次给予教导和誓言。如何给予呢？（经中）说：如何指示，以意观察。这是指教导中不出现的任何誓言，一切违背之处，上师自己应以意观察并实行，然后对学生说。再次，在给予教导之前，学生向空行母和上师供养各自身体的语句是：于上师的足下。等等，从开始到 嗡 萨迦拉 萨埵 巴日扎 纳亚，阿特玛 南 尼雅 达亚 弥。（藏文：ཨོཾ་ས་ཀ་ལ་སཏྭ་པ་རི་ཏྲ་ནཱ་ཡཱ།，梵文天城体：ओंसकलसत्त्वपरित्राणाय，梵文罗马拟音：oṃ sakalasattvaparitrāṇāya，汉语字面意思：嗡，一切有情救护）。先前说给予教导等，什么是教导的语句呢？应无我慢和嗔怒。等等，从开始抓住，直到 阿 阿 嗡 阿 吽 匝。（藏文：ཨ་ཨ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：अ अ ओṃ आः हूँ जः，梵文罗马拟音：a a oṃ āḥ hūṃ jaḥ，汉语字面意思：阿阿嗡阿吽匝）。对此，所谓外在的论藏是指世间的论藏，以及方便和智慧的论藏，以及佛法的论藏。如是教
English
The nectar of vows, endowed with (blessings) and (power), should be poured into the mouth of light and given. If asked what the nectar is like, it is said (in the scripture): The syllable 'Ha' steals the color. And so on, the meaning has been explained. As soon as the vow is touched, the mask should be removed, and the student prostrates. It is said: Therefore, as soon as the eyes are opened and see, all prostrate with the five limbs. And so on. To this, one should offer to the seat of union. This means holding a garland of flowers in hand, scattering it on the mandala, and prostrating. Just that meaning, (in the scripture) it says: Then one should also examine, how to indicate the signs. This means that the garland of flowers scattered on the mandala earlier, wherever (the garland) falls, the teacher should take its sign. The deity that falls on any flower in the mandala should be given to the student as the tutelary deity, as it is shown and said: How is it united with the body? The wise should give. To this, 'united with the body' means the student's body is united with the deity of the flower's sign. 'The wise' means the teacher. Then give teachings again, etc. This means that after examining the student who has already been given teachings, one should give teachings and vows again. How to give? (In the scripture) it says: How to indicate, examine with the mind. This means that any vow that does not appear in the words of the teachings, all contradictions, the teacher himself should examine and implement with the mind, and then speak to the student. Again, before giving teachings, the words of the student offering their own body to the Dakini and the teacher are: At the feet of the Lama. And so on, from the beginning to Oṃ Sakala Sattva Paritrāṇāya, Ātma Naṃ Nirya Tāya Mi. (藏文：ཨོཾ་ས་ཀ་ལ་སཏྭ་པ་རི་ཏྲ་ནཱ་ཡཱ།，梵文天城体：ओंसकलसत्त्वपरित्राणाय，梵文罗马拟音：oṃ sakalasattvaparitrāṇāya，汉语字面意思：嗡，一切有情救护). Earlier it was said to give teachings, etc. What are the words of the teachings? One should be without pride and anger. And so on, from the beginning, until A A Oṃ Āḥ Hūṃ Jaḥ. (藏文：ཨ་ཨ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：अ अ ओṃ आः हूँ जः，梵文罗马拟音：a a oṃ āḥ hūṃ jaḥ，汉语字面意思：阿阿嗡阿吽匝). To this, the so-called external Agamas refer to the worldly Agamas, as well as the Agamas of skillful means and wisdom, and the Agamas of Dharma. Thus teach
Tibetan
བ་པ་དང་དམ་ཚིག་ ༄། །བྱིན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ས་བོན་བཀོད་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལྡན་པ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ས་བོན་དགོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནོ་པི་ཀ་ལས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་པདྨ་དང་སྦྱར་ཏེ། །ས་ཡི་གདུགས་དང་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར། །གཉི་ག་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་ཏེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྱེན་དུ་བསྒྲེང༌། །དུད་པ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ཏེ། །རྩེ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ས་བོན་དགོད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། སྤྱི་བོ་དང༌། མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཀྵུཾ་དང༌། ཧཱུཾ་དང༌། ཡུཾ་དང༌། སུཾ་དང༌། ཧཱུཾ་ངོ༌། དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩེ་ལྔ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་ནས་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།། ཡི་གེ་ལྔ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་ཡི་གེ་ཡུཾ་ཁོ་ན་བཀོད་པས་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པ་ལས་གཞན་ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཆོས་དང་གཞན་ཡང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དབང་བསྐུར་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཡོན་དབུལ་བའི་དོན་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཞེས་པ་ནས། བླ་མའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གོང་གི ། བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་རང་བཞིན་དེ་ནི་ངོ་བོ་མེད། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། རང་བཞིན་དེ་ནི་ངོ་བོ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དངོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཡང་མེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་ ༄། །འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ནི་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་
Chinese
父与誓言 在给予灌顶之后，讲述了在弟子身上安置种子字的方法。具有金刚手印等。在六处安置种子字。这就是说，其中的金刚手印是：指的是五股金刚杵。正如诺比嘎中所说：与智慧莲花相结合，与地之伞和心识相结合，二者如线相连，其余向上竖起，远离烟尘三垢，五股金刚执持等。这就是说，在六处安置种子字。所谓六处是：头顶、眼睛、耳朵、鼻子、舌头、心间。种子字是：ཀྵུཾ་（藏文），हूं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），吽（汉语字面意思）；ཧཱུཾ་（藏文），हूं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），吽（汉语字面意思）；ཡུཾ་（藏文），युं（梵文天城体），yuṃ（梵文罗马拟音），勇（汉语字面意思）；སུཾ་（藏文），सुं（梵文天城体），suṃ（梵文罗马拟音），苏（汉语字面意思）；ཧཱུཾ་（藏文），हूं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），吽（汉语字面意思）。意义是这样的：金刚上师结五股金刚手印，接触弟子的头顶等处，念诵ཀྵུཾ་（藏文），हूं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），吽（汉语字面意思）等字，然后安置。之所以说是五六个字，是因为在耳朵和鼻子上只安置了ཡུཾ་（藏文），युं（梵文天城体），yuṃ（梵文罗马拟音），勇（汉语字面意思）字，所以是六个。此外，对于一切法，显示圆满菩提之次第。这是说，除了灌顶和安置字以外，还应展示经文和口诀之法，以及诸佛的真如和坛城的真如等，作为真正菩提之因。讲述了灌顶完毕后立即供养的意义。从“此后应恒常对上师”到“应供养上师之资”。以上，通过“显示圆满菩提之次第”这句话，从智慧之聚的角度讲述了什么是圆满菩提之次第。法的自性清净，自性即无自性。事物亦无自性，显示圆满菩提之次第。对此，“自性即无自性”，这是因为法性自性是空性，不会实际改变，因为超出了思维。“自性亦无自性”，这是说，所缘之法，其自性亦是空性，即是说，依赖于因缘而 生起。因此，显示了自性和无自性无别，依赖于因缘之法与空性不
English
Father and Vows After bestowing the empowerment, the method of placing seed syllables on the disciple is explained. Possessing the Vajra Mudra, etc. Place the seed syllables in six places. That is to say, the Vajra Mudra among them is: referring to the five-pronged vajra. As stated in the Nopi: combined with the wisdom lotus, combined with the earth umbrella and consciousness, the two are connected like a thread, the rest are raised upwards, free from the three impurities of smoke and dust, holding the five-pronged vajra, etc. That is to say, place the seed syllables in six places. The so-called six places are: the crown of the head, the eyes, the ears, the nose, the tongue, and the heart. The seed syllables are: ཀྵུཾ་(Tibetan), हूं(Sanskrit Devanagari), hūṃ(Sanskrit Romanized), Hum(Chinese literal meaning); ཧཱུཾ་(Tibetan), हूं(Sanskrit Devanagari), hūṃ(Sanskrit Romanized), Hum(Chinese literal meaning); ཡུཾ་(Tibetan), युं(Sanskrit Devanagari), yuṃ(Sanskrit Romanized), Yong(Chinese literal meaning); སུཾ་(Tibetan), सुं(Sanskrit Devanagari), suṃ(Sanskrit Romanized), Su(Chinese literal meaning); ཧཱུཾ་(Tibetan), हूं(Sanskrit Devanagari), hūṃ(Sanskrit Romanized), Hum(Chinese literal meaning). The meaning is like this: the Vajra Master forms the five-pronged Vajra Mudra, touches the disciple's crown of the head, etc., recites the syllables ཀྵུཾ་(Tibetan), हूं(Sanskrit Devanagari), hūṃ(Sanskrit Romanized), Hum(Chinese literal meaning), etc., and then places them. The reason for saying five or six syllables is that only the syllable ཡུཾ་(Tibetan), युं(Sanskrit Devanagari), yuṃ(Sanskrit Romanized), Yong(Chinese literal meaning) is placed on the ears and nose, so there are six. Furthermore, for all dharmas, the stages of complete enlightenment are shown. This means that in addition to empowerment and the placement of syllables, the teachings of scriptures and oral instructions, as well as the suchness of the deities and the suchness of the mandalas, etc., should be shown as the cause of true enlightenment. The meaning of offering immediately after the empowerment is explained. From "Thereafter, always to the teacher" to "Should be offered as the teacher's fee." Above, through the phrase "showing the stages of complete enlightenment," what the stages of complete enlightenment are is explained from the perspective of the gathering of wisdom. The nature of dharma is pure, and that nature is without essence. Things also have no nature, showing the stages of complete enlightenment. Regarding this, "nature is without essence," this is because the nature of dharma is emptiness, it will not actually change, because it is beyond thought. "Essence is also without nature," this means that the objects of focus, their essence is also the nature of emptiness, that is to say, depending on conditions, arise. Therefore, it is shown that essence and nature are inseparable, and the dharma that depends on conditions and emptiness are not