Tibetan
ས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་ ༄། །དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཅི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་ན་དངོས་པོའང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དངོས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་དག་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བདག་མེད་པར་ཟིན་པའོ། །མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ།། ཀུན་ནས་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པར་དམིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གསང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་པའོ། །གསང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་གསང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་བར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཀློག་ལ་སོགས་སྦས་ཤིང༌། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་གབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་ཤེས་ཤིང་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བླ་མའི་ལམ་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་དང་ལུས་སུ་བཅས་མཉམ་ ༄། །ཞིང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
那么如何转变呢？说了“心之”等，所谓“其本性”就是非造作。由此显示了俱生智本身会显现为神通等。神通的本性存在吗？说了“无实”等，意义在于 ༄། །直到“胜义心之自性”之间。如果心是其本性，那么存在吗？说了“无相”等，如果无相，那么认为事物也不存在，所以是事物。给予一切相。所谓“给予”直到“使一切相清净”之间。为了显示以无相之心修持天之三摩地，说了“以无实之修持，修持即能被象征”。所谓“修持即”是天之三摩地。所谓“以无实修持”是执着于无我。所谓“能被象征”是习惯。为了显示那一点，说了“色等”，容易理解。在“一切”等之中，所谓“一切”是天的形象。完全专注是专注无我。瑜伽士之身是空性与慈悲无二之身。无过失是没有烦恼。又说“从秘密”等，所谓“秘密”是智慧。所谓“秘密”是远离诸根自性。所谓“大秘密”是远离境之自性，即超越境。所谓“诸识秘密”是超越识之自性，即智慧。那些仅仅是自证智，显示了在胜义中远离诸根等的结合。经论读等隐藏，也远离境之相。所谓“经论读等隐藏，也远离境之相”是说不会变成经论读诵和听闻等的境，因此是隐藏的。或者隐藏在外经论之中。那么，从何处得知并获取这样的智慧呢？说了“所诠”等，智慧的相会从上师之道中显示出来。与心和身体一起平等 ༄། །地。所谓
English
How does it transform? It mentions "of the mind," etc. The term "its very nature" means non-artificial. This shows that the co-emergent wisdom itself manifests as miracles, etc. Does the very nature of miracles exist? It mentions "non-existent," etc., the meaning being ༄། །up to "the nature of the mind in the ultimate sense." If the mind is its very nature, does it exist? It mentions "without characteristics," etc. If there are no characteristics, then it is thought that things also do not exist, so it is a thing. Giving all characteristics. The saying "giving" is up to "making all characteristics pure." In order to show the meditation on the samadhi of the deity with a mind without characteristics, it says, "By meditating on non-existence, meditation can be symbolized." The term "meditation" is the samadhi of the deity. The term "meditating on non-existence" is grasping onto selflessness. The term "can be symbolized" means to become accustomed. In order to show that, it mentions "form, etc.," which is easy to understand. Among "all," etc., the term "all" is the form of the deity. Complete focus is focusing on selflessness. The body of the yogi is the body inseparable from emptiness and compassion. Without fault is without afflictions. Again, it says, "From secret," etc. The term "secret" is wisdom. The term "secret" is being separated from the nature of the senses. The term "great secret" is being separated from the nature of the object, that is, transcending the object. The term "secret of consciousness" is transcending the nature of consciousness, that is, wisdom. Those are merely self-aware wisdom, showing that in the ultimate sense, they are separated from the combination of the senses, etc. Scriptures, reading, etc., are hidden, and also far from the characteristics of objects. The saying "Scriptures, reading, etc., are hidden, and also far from the characteristics of objects" means that it does not become the object of reading and listening to scriptures, etc., therefore it is hidden. Or it is hidden within external scriptures. So, from where can such wisdom be known and obtained? It mentions "what is to be expressed," etc. The characteristics of wisdom will be shown from the path of the guru. Equal with mind and body ༄། །ground. The term
Tibetan
། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་སྟེ། འདི་ལ་བདེ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་ནི་གདུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ནས་མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་གཡོན་པ་གཞག་སྟེ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བཀང་ལ། རྐེད་པ་བསྲང་སྟེ་ནམ་མཚང་འཕེལ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཡིད་ཀྱིས་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། བདུད་རྩི་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ཉིད་ལུས་སྟོབས་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་གཏོར་མའོ། །ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་གི་གནས་ཀུན་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གས་དྲངས་ནས་བཟའ་བ་སྟེ་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྒོ་དགུ་པོ་རྣམས་སུ་སྔགས་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཆུ་ཡི་ཡི་གེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། ཞབས་སྐྱེད་འདོགས་པའི་རྩེ་མོལ་དྲིལ་བུ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་སྟེ། མིག་ཏུ་དགོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་དྲང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སྟེང་གི་མཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇུག་པས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བས་བརླབས་པའོ། །མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། ། ༄། །ལྕེ་ཡིས་བསྟེན་པའི་བདུད་རྩི་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བ་གཉིས་དང༌། ལྕེའི་མཚམས་ནས་འབབ་པའི་བདུད་རྩིའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྕེ་ཆུང་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ལྕེ་ཡིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕེ་རྐན་ལ་བཟློག་སྟེ་བཞར་བའོ། །བདུད་རྩི་དེ་གང་དུ་དབབ་ཅེ་ན། ལྕེའུ་ཆུང་རྩ་བའི་ནང་དུ་དབབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བའི་ནུ་མའི་ནང་དུ་དབང་པའོ། །གང་ནས་དབབ་ཅེ་ན། དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྟེང་གི་གནས་རྣམས་སོ། །འོག་གི་གནས་ནི། ཆུ་ནི་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མཆོད་རྟེན་སྒོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ག་སྟེ། བའི་ནུ་མའི་ནང་དུའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པས་ན་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འོག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིལ་འབྲུ་ལས་མར་འཚིར་བ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་གནས་ཀུན་ནས་དྲང་བའོ། །དེས་གང་དུ་བཀྲུ་ཞེ་ན། བ་ལང་རྨིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གློ་བའི་སྒོང་སྙིང་གའི་ནང་དུའོ། །མཐར་གང་དུ་བཞག་ཅེ་ན། སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་སྒོ་དགུར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་རྨིག་པའི་སྒོ་ནས་ཚངས་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོ་མའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་རྣམས་ཀྱི། །གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་སཾ་གི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། ཐ་མ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྟོན་ཏོ། །བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ནི་བ་ལང་གི་རྨིག་པ་སྨིན་མའི་དབུས་ནས་རྐན་གྱི་ནང་དུའོ། །གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདུད་རྩི་དྲང་ ༄། །པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་སྟེ། འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །བཟླས་པ་གསུངས་པ། འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོ་མ་ཟླ་བའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྡུས་པས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྟེ། ཨ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་
Chinese
身体和心识二者皆安乐，于此安乐是应取，痛苦是应舍故。彼之故，身体不应苦，心亦不应苦。如是说。其示现修行之方便。又说应修行之其他方便，于悦意之方所。如是等说，于方所悦意身心安乐故。于安乐与安乐之座上，以菩萨之跏趺坐姿安住，眼垂视鼻尖。右手置于跏趺坐之上，其上置左手。以内入之气充满至脐间，伸直腰，生起任持脉。以“སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་(藏文，梵文天城体：स्वभावशुद्धः，梵文罗马拟音：svabhāvaśuddhaḥ，汉语字面意思：自性清净)”等生起平等性之心。以意供养香等，应汲取甘露，如是之间连接。意之香等者，意自性清净且唯平等性，说为香等之语。甘露朵玛等者，甘露自身令身强力故，是朵玛。完全汲取而应食。如是者，身体之上下处，从下生起之方便完全汲取而食，即应饮用。于九门中安立明咒所说，颜色黄色等是也。铃水之字。如是者，铃之字者，是字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以足生起安立之顶端说为铃故。水者，是眼，于眼中安立也。其余易解。说汲取甘露之仪轨，上方之牙齿等者，以入加持者，以气之入出加持也。颜色如是者，与乳汁之水如是连接。
English
Both body and mind are happy. Here, happiness is to be taken, and suffering is to be abandoned. Therefore, the body should not suffer, nor should the mind suffer. Thus it is said. This shows the means of practice. Again, another means to be practiced is taught: In a pleasant place. Thus it is said, because the body and mind are happy in a pleasant place. On a comfortable and pleasant seat, sit in the bodhisattva's lotus posture, with eyes lowered to the tip of the nose. Place the right hand on top of the lotus posture, and place the left hand on top of that. Fill the space between the navel with the incoming breath, straighten the back, and generate the supporting pulse. Generate a mind of equanimity with "svabhāvaśuddhaḥ" (藏文，梵文天城体：स्वभावशुद्धः，梵文罗马拟音：svabhāvaśuddhaḥ，汉语字面意思：self-nature pure) and so on. Offer incense and so on with the mind, and nectar should be drawn, thus connecting in between. The mind's incense and so on means that the mind is naturally pure and only equanimity is expressed as the sound of incense and so on. Nectar torma and so on means that nectar itself makes the body strong, therefore it is torma. It should be completely drawn and eaten. That is, from all the upper and lower parts of the body, the means arising from below should be completely drawn and eaten, that is, drunk. It is said that mantras are placed in the nine doors, such as the color yellow. The letter of the bell water. That is, the letter of the bell is the letter hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), because the top of the foot is said to be the bell. Water is the eye, and it is placed in the eye. The rest is easy to understand. The ritual of drawing nectar is taught, such as the upper teeth, and the one blessed by entry is blessed by the entry and exit of breath. The color is like that, and it is connected to the water of milk like that.
Chinese
诶，在母牛的乳房中获得力量。从何处降下呢？提到额头等，这些是上方的处所。下方的处所是，从“水进入”等下方显示。在“佛塔门”中，“门”是指孔，在母牛的乳房中。什么呢？是种子字 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），因为是五方佛的处所，所以是佛塔。如何牵引呢？提到“下方以风的种子”等，与向上行和向下行的风一起，种子字吽的光芒像轮子一样，像从芝麻中榨油一样，从上下方的处所牵引。用它在哪里洗涤呢？提到“牛蹄”，在肺的卵心之中。最终放在哪里呢？提到“从一门到九门”，从牛蹄门到梵天门等全部融入其中。为了展示瑜伽，提到“心脏中央”等，“乳汁之流”是指种子字 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。“以所有元音字母，在月轮的各面上，在所有处所环绕”，这是指被十二个元音字母环绕，这些的含义是在心间种子字 桑（藏文：སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑）的上方，月轮的上方是种子字 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），最后显示被十二个元音字母环绕。在“牛蹄”等中，这里牛的蹄子是从眉间到口腔中。以“形象”等来牵引甘露。
English
Eh, power is obtained within the cow's udder. From where is it drawn down? Mentioning the forehead and so on, these are the upper places. The lower place is shown from below, such as "water enters." In "stupa door," "door" means hole, within the cow's udder. What is it? It is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), because it is the place of the five Buddhas, it is a stupa. How to draw it? Mentioning "below with the seed of wind" and so on, together with the upward-moving and downward-moving winds, the light of the seed syllable Hūṃ is like a wheel, like squeezing oil from sesame seeds, drawing from all the upper and lower places. Where is it washed with? Mentioning "cow's hoof," within the egg-heart of the lungs. Where is it finally placed? Mentioning "from one door to nine doors," from the cow's hoof door to the Brahma door and so on, all are to be joined in absorption. In order to show yoga, mentioning "heart center" and so on, "stream of milk" refers to the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). "With all the vowel letters, on all sides of the moon mandala, to be circled in all places," this refers to being surrounded by twelve vowel letters, the meaning of these is that above the syllable Saṃ (藏文：སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑) in the heart, above that moon mandala is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), finally showing it surrounded by twelve vowel letters. In "cow's hoof" and so on, here the cow's hoof is from the center of the eyebrows to the inside of the palate. By "form" and so on, to draw amrita.