Tibetan
ས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་གོ་སླའོ། །མདུད་པའི་ལྟ་བའི་དབུས་ཉིད་ཀྱི། །ངོས་སྐུ་སོར་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདུད་པའི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མདུད་ནས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངོས་སུ་སོར་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་དབུས་སུ། ཨཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་རི་མོས་ལན་བདུན་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོའི་སྒྲར་བལྟའོ། །ངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་ངོས་རྣམས་སུའོ། །ལྟེ་བའི་མདུད་པ་དེ་ཉིད་མེ་ཐབ་ཡིན་པས་ན། མེ་ཐབ་ཅེས་བྱེ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀླུ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་མདུད་པའི་རི་མོ་སྟེ། སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབ་ཁུད་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ ༄། །ཡང་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦར་བས་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་རི་མོ་བདུན་མེའི་འོད་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རི་མོ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དབུས་པདྨ་རིག་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འབར་བར་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུའམ། ས་བོན་དགོད་པའོ། །མདུད་པའི་མེ་ལ་དཀར་པོ་རུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདུད་པའི་མེ་ནི་མདུད་པའི་མེ་ཐབ་ལས་འབར་བའི་མེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་པདྨའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །གཡས་སུ་ནི་དྲག་མོ་སེར་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རོ་ལངས་མ་དམར་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །གཡོན་དུ་ནི་གཏུམ་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ནི་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་ལྔ་ཆར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །མེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ། །རླུང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །ས་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུའོ། །ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབུས་སུའོ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལྟེ་བའི་མདུད་པར་མེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་ཧཱུཾ་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུས་སུ་བདུད་རྩི་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་བསྒོམས་ནས། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་མེའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་དབབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །དེའི་དབུས་ནས་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནོ། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་སྲེག་པའི་གཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ ༄། །གྱི་ཡི་གེ་ཨཾ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཡོ་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་འཛགས་པས་བདུད་རྩིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་རྒྱས་ཕྱིར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ར་ས་ཡ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཅུང་ཟད་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོན་བདག་གི་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་པའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་བདུད་རྩིའི་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བར་དུ་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ། ༄། །དེ་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲེའུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་སེམས་ཏེ། རྟག་ཏུ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སོ།
Chinese
萨东多！现在是为了展示秘密的火供，说了“此后”等等，大体上容易理解。关于“结的观点的正中央，面身指为七”，结的中心是指中心的结，也就是像绳索一样的两个图案互相缠绕，上下延伸，应观于中心的正中央。关于“面上指为七”，是指在中心的结的中央，由阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）的明点产生的图案环绕七次，指（藏文：སོར་མོ་）应理解为图案的声音。关于“面上”，是指中心的结的各个面上。中心的结本身就是火炉，所以说了火炉。为了展示它的差别，说了“龙王”等等，中心的中央是结的图案，意思是像蛇的形状盘绕着。关于“一切字母都燃烧”，是指火炉中央的字母阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）是火的自性，它 ༄。又在下面被风的坛城点燃，所以由阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）产生的七个图案变成了火的光芒燃烧的自性，关于“一切字母”，是指那七个图案应被视为阿黎嘎黎的自性。关于“其中心莲花明”，是指在中心的结上应观想莲花。关于“日轮中央安住处，智慧身躯燃烧持”，是指在莲花的中心，在太阳之上，是智慧空行母的身躯，或是种子字。关于“结之火上白色中，金刚空行融入之”，结之火是指从结之火炉燃烧的火焰中央的莲花的东面花瓣上，金刚空行母身色白色或是她的种子字。右边是忿怒母黄色或是她的种子字。西面是起尸母红色或是她的种子字。左边是暴怒母或是她的种子字。关于“火是五者的自性”，是指金刚空行母。有些经文中说是五，那里应取五个。其余的容易理解。关于“水和”等等，水是在东方。
English
Sadongto! Now, in order to show the secret homa, it is said "Then" etc., which is mostly easy to understand. Regarding "The very center of the knot's view, the face body finger is seven", the center of the knot refers to the knot of the center, which is two patterns like ropes intertwined with each other, extending up and down, and should be viewed in the very center of the center. Regarding "On the face, the finger is seven", it means that in the center of the knot of the center, the pattern produced by the bindu of Am (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: Am) circles seven times, and the finger (Tibetan: སོར་མོ་) should be understood as the sound of the pattern. Regarding "On the face", it refers to the various faces of the knot of the center. The knot of the center itself is the fire pit, so the fire pit is mentioned. In order to show its difference, "Naga Lord" etc. are mentioned, the center of the center is the pattern of the knot, meaning it dwells like the shape of a coiled snake. Regarding "All letters should burn", it means that the letter Am (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: Am) dwelling in the center of the fire pit is the nature of fire, and it ༄. Also, it is ignited by the mandala of wind below, so the seven patterns produced by Am (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: Am) become the nature of burning firelight, regarding "All letters", it means that those seven patterns should be regarded as the nature of Ali Kali. Regarding "That central lotus knowledge", it means that a lotus should be visualized on the knot of the center. Regarding "Sun mandala central dwelling place, wisdom body burning hold", it means that in the center of the lotus, above the sun, is the body of the wisdom dakini, or the seed syllable. Regarding "In the knot's fire, in the white, Vajra Dakini dissolves", the knot's fire refers to the eastern petal of the lotus dwelling in the center of the flame burning from the knot's fire pit, the Vajra Dakini is white in color or her seed syllable. On the right is the wrathful mother, yellow in color or her seed syllable. On the west is the rolangma, red in color or her seed syllable. On the left is the tummo or her seed syllable. Regarding "Fire is the nature of the five", it refers to the Vajra Dakini. In some scriptures it says five, there all five should be taken. The rest is easy to understand. Regarding "Water and" etc., water is in the east.
Chinese
火在南方。风在西方。土在北方。虚空和完全清净的识在中部。以“五位女神的自性”等来说，意思是：观想脐间的火神，以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的甘露之水流作火供。 “于中央观甘露”，意思是观想从十八处所引来的甘露，每一瞬间都将甘露倾入火中。 如其所说，“牛蹄”等。“牛蹄”是指眉间中央。 “从其中央滴落”是指安住于此的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的甘露之流。 “于火之中央，焚烧之基”等，是指火的自性 ༄。 的字母代表ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ），也就是被流动的风所推动的光接触到吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的明点，由此滴落，从而进行甘露的火供。 “为令自性增长而焚烧”，意思是：如此观修，将转变为拉萨亚纳。 从何而来呢？ 提到“稍微的饮食等”。 “使其适宜”是指使其清净。 “如此行持”等，像这样次第受用食物的瑜伽士，不会变成债务，也就是不会变成施主的债务。 “秘密的座”等。“善加阐述”是指此论从甘露的观修开始，直到秘密的火供都进行阐述和阐明，因此是善加阐述。 在《吉祥四座释·忆念之因》中，是秘密座的次第划分之第二。 次第划分之第三。 ༄。 这是为了熟悉风，并且为了了解诸要素的差别之量等，所以说了“如猴子”等。“如猴子般不住”是指风和心，因为它们是恒常流动的自性。 “平等性”是指安住不动。 “以何”是指以何种三摩地。
English
Fire is in the south. Wind is in the west. Earth is in the north. Space and completely pure consciousness are in the center. By "the nature of the five goddesses," etc., it means: visualize the fire goddesses in the navel knot, and perform fire offering with the stream of nectar of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). "Focus on nectar in the center" means visualizing the nectar drawn from the eighteen places, and pouring the nectar into the fire every moment. As it is said, "ox hoof," etc. "Ox hoof" refers to the center of the brow. "Dripping from its center" refers to the stream of nectar of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) residing there. "In the center of the fire, the basis of burning," etc., refers to the nature of fire ༄. The letter of represents Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: ཨཾ), which is the light moved by the flowing wind touching the bindu of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and dripping from it, thereby performing the fire offering of nectar. "Burn to increase self-nature" means: by meditating in this way, it will be transformed into Rasayana. From what does it come? It mentions "slight eating and drinking, etc." "Make it suitable" means to purify it. "Acting in this way," etc., the yogi who enjoys food in this order will not become a debt, that is, will not become a debt to the benefactor. "Secret seat," etc. "Well explained" means that this treatise elucidates and clarifies from the meditation of nectar to the secret fire offering, so it is well explained. In the "Commentary on the Glorious Four Seats - The Cause of Remembrance," it is the second division of the secret seat. The third division of the sequence. ༄. This is to become familiar with the wind, and to understand the measure of the differences of the elements, etc., so it is said "like a monkey," etc. "Not dwelling like a monkey" refers to the wind and the mind, because they are of a constantly moving nature. "Equality" means dwelling steadily. "By what" refers to by what samadhi.