Tibetan
རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནི་གནས་བཞི་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་བཞིར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་མས་བརྒྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དར་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་བྲི་བའོ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ། །གྲྭ་དང་གྲྭ་རུ་ཀུན་དུ་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་རན་གྱི་གྲྭ་བཞིར་བྲི་བའོ། །ཇི་བཞིན་སྟན་གྱི་གནས་སུ་ཡང༌། །མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་དག་ཅུ་ནི། །འཕངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལྡན་པ་ཡི། །ཏི་སེ་གངས་ནི་མཛེས་པར་ ༄། །གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྟན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་གྱི་མཐའ་གཡོན་ཕྱོགས་སུའོ། །ཏི་སེ་གངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །འཕངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ནམ་འཕངས་དང་ཆུ་ཞེང་དུའོ། །ཁྲུ་ཕྱེད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དེ། ཕྱེད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ། །འདིས་ནི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དའི་དྲུང་དུ་ས་སྐས་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱ་བའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། དགོད་པ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་བྲི་བའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་མ་ལག་པ་གཉིས་ཁར་བཅུག་པའོ། །བྱང་དུ་ནི་འབར་མའི་མཚན་མ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་འཇི་བ་བྱེད་མའི་མཚན་མ་སྙིམ་པ་ནས་ཁྲག་འཐུང་བའོ། །ལྷོར་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མའི་མཚན་མ་སོར་མོ་གཏུན་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །དབང་ལྡན་སོགས་པའི་མཚམས་བཞི་རིན་སང་གེ་མོ་དང་སྟག་མོ་དང༌། ཅེས་སྤྱང་མོ་དང་འུག་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལྕགས་ཀུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ཡི་ཚད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོའི་ཐབ་ཁུང་དུ་གཞལ་ཞིང་བཙུགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྦྱར་བ་ནི་དེའི་མདོག་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་ཧི་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རོ། །ས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་ནི་ལྷ་རུ་སྤྲུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རུ། །ཐམས་ཅད་བཀོད་པས་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྕེ་ལ་ཆུ་འདི་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་སུཾ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་རྣ་བ་སྣ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཡུཾ་དོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ༌། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཀྵུཾ་ངོ༌། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཚངས་པའི་གནས་ཏེ། རྐན་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུའོ། །འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རོ་ལངས་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང༌། དྲག་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགྲིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་སྨྲྱུཾ་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷ་མོ་སེང་གེ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེད་དཔོན་ཏེ། ལྷག་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཡྨྲྱུཾ་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་བ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཧྨྲྱུཾ་ངོ༌། །ཐོང་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་པའོ། །ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འུག་པ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་སེང་གེ་མོ་དང༌། སྟག་མོ་དང༌། ཅེས་སྦྱང་མོ་དང༌། འུག་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་རིམ་།བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་འདི། །ལྷ་རྣམས་སུ་ནི་ཤེས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོ་ཆའི་ས་བོན་རྣམས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བ་དན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བ་དན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་གི་སེན་མོ་མནན་ཏེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་གསུམ་བརྐྱང་པའོ། །ཡན་
Chinese
是金刚。四方的花瓣上是卡杖嘎。所谓“在四方的门上”，是指门的东面等四个方位。所谓“用佛的标志装饰八个地方”，是指依次画法轮、绸缎、如意宝、莲花和宝剑。所谓“半月金刚非常美丽”，是指位于半月上的如意宝和金刚。所谓“在角落和角落里都要放置”，是指在外面画四个穆然的角落。所谓“如法安放于垫子的位置”，以及“十二指宽的台阶，长度为半箭”，以及“冈底斯山非常美丽”，所谓“安放”，是指垫子的位置，也就是上师的垫子的左侧边缘。所谓“冈底斯山”，只是一个名称而已。所谓“长度”，是指近似的表示，即高度和宽度。所谓“长度为半箭”，是指尺寸，即具有一半的箭的长度。这样，高度就会变成一半的两倍。所谓“十二指宽”，是指在地的旁边做十二指宽的台阶。所谓“在八个花瓣的位置上，依次安放天女们”，其中“八个花瓣”是指外围的那些花瓣。“天女们”是指天女们的标志，安放是指依次画出来。其中，在东方的花瓣上是空行母的标志，两手放在嘴里。北方是燃烧母的标志，双手合十放在头顶。西方是饮血母的标志，从掌中饮血。南方是抢夺母的标志，手指做成捣杵的样子。所谓“有权势者等四个角落，是人熊女和虎女”，是指狼女和猫头鹰女的标志，只画铁钩。为了表示标志的颜色，瑜伽士要特别注意它的尺寸。所谓“它的尺寸”，是指标志，在各自的灶中测量并安放，所谓“安放”是指寂静等事业的差别。结合是指做成那个颜色。嗡 嘿 哩（藏文：ཨོཾ་ཧི་ལི་，梵文天城体：ओṃ ही ली，梵文罗马拟音：oṃ hī lī，汉语字面意思：嗡，嘿，哩）等，所谓“接近使用”，是指对焚烧物进行熏香和抛洒等。
English
It is the vajra. On the four petals of the directions are the khatvangas. The phrase "at the four gate locations" refers to the four directional parts, such as the east of the gate. The phrase "decorate the eight places with Buddha's emblems" means to draw the wheel, banner, wish-fulfilling jewel, lotus, and sword in sequence. The phrase "the half-moon vajra is very beautiful" refers to the wish-fulfilling jewel and vajra located on the half-moon. The phrase "place them everywhere in the corners" means to draw four Muran corners on the outside. The phrase "place it properly in the seat position," as well as "twelve finger-widths of steps, with a length of half a cubit," and "Mount Kailash is beautifully placed," where "seat position" refers to the left edge of the master's seat. The phrase "Mount Kailash" is just a name. The phrase "length" refers to an approximate representation, i.e., height and width. The phrase "length of half a cubit" refers to the measurement, i.e., half a cubit in length. Thus, the height will become half of two. The phrase "twelve finger-widths" means to make a twelve-finger-width step next to the earth. The phrase "in the places of the eight petals, place the goddesses in sequence," where "eight petals" refers to the petals on the outer circumference. "Goddesses" refers to the emblems of the goddesses, and placing refers to drawing them in sequence. Among them, on the eastern petal is the emblem of the dakini, with both hands in her mouth. In the north is the emblem of the burning mother, with palms joined at the crown of her head. In the west is the emblem of the blood-drinking mother, drinking blood from her palms. In the south is the emblem of the seizing mother, with fingers making the shape of a pestle. The phrase "the four corners of the powerful ones, such as the bear-woman and tiger-woman," refers to the emblems of the she-wolf and owl-woman, drawing only iron hooks. To show the colors of the emblems, the yogi should pay special attention to its size. The phrase "its size" refers to the emblems, measured and placed in their respective hearths, where "placing" refers to the differences in peaceful and other activities. Combining means making it that color. oṃ hī lī (藏文：ཨོཾ་ཧི་ལི་，梵文天城体：ओṃ ही ली，梵文罗马拟音：oṃ hī lī，汉语字面意思：嗡，嘿，哩) etc., the phrase "to use closely" refers to fumigating and scattering offerings to the burnt substances, etc.
Chinese
的咒语残余。为了说明从涂地等开始的各种事业中，自身观想为智慧空行母，所以说了“智慧”等。所谓“自己的身体”是指上师的身体。所谓“以观想为智慧空行”是与“词语变化为天神”结合起来说的。为了说明仪轨，说了“在我的八个肢体上，全部安置以作守护”等，这是简略的说法。为了解说那一点，说了“在舌头上也”等。所谓“舌头上，这水本身和”中的“这本身”是指甘露，所谓“水”是指那本身是水的自性。那完全清净的种子字是苏（སུཾ，sum，सुं，Sum）。所谓“虚空、耳朵、鼻子等”中，虚空的本性是种子字勇（ཡུཾ，yum，युं，Yum）。所谓“地”是指地完全清净的种子字吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，Hum）。所谓“火”是指火完全清净的种子字什（ཀྵུཾ，shum，शुं，Shum）。所谓“梵天”是指上方的梵天之位，从上颚到头顶之间。这些应当知道依次是金刚空行母、起尸母、拙火母、忿怒母的自性种子字。在“喉咙”等中，所谓“愚痴”是指痴，那完全清净的种子字是斯谬（སྨྲྱུཾ，smyum，स्मृं，Smyum）。那本身是狮面母的自性，所以是引导者，剩余的放在下面结合。所谓“动摇”是指风，那完全清净的种子字是雅谬（ཡྨྲྱུཾ，ymyum，य्मृं，Ymyum）。所谓“烦恼”是指嗔恨，那完全清净的种子字是哈谬（ཧྨྲྱུཾ，hmryum，ह्मृं，Hmyum）。所谓“桶嘎”是指肩膀。所谓“畜生”是指猫头鹰，它的种子字是什谬（ཀྵྨྲྱུཾ，shmyum，श्मृं，Shmyum）。这些依次是狮面母、虎面母、熊面母、猫头鹰母的自性种子字。因此，说了“这八肢的守护，知晓为诸天神”，意思是说，应当认为盔甲的种子字是诸位女神的自性。怎么样呢？说了“三个旗帜”等，所谓“三个旗帜的手印”是指用拇指按住小指的指甲，伸直剩余的三个手指。
English
The remnants of the mantra. In order to illustrate that in various activities starting from smearing the ground, one should contemplate oneself as the Wisdom Dakini, therefore, "Wisdom" and so on are mentioned. The so-called "one's own body" refers to the body of the master. The so-called "contemplating as Wisdom Dakini" is said in conjunction with "words transforming into deities." In order to explain the ritual, it is said, "On my eight limbs, all are placed for protection," etc., which is a concise statement. To explain that point, it is said, "Also on the tongue," etc. In "On the tongue, this water itself and," the "this itself" refers to amrita, and the "water" refers to that which is the nature of water itself. The seed syllable that is completely purified is Suṃ (སུཾ, sum, सुं, Sum). In "Space, ears, nose, etc.," the very nature of space is the seed syllable Yuṃ (ཡུཾ, yum, युं, Yum). The so-called "earth" refers to the seed syllable Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, हुं, Hum) that completely purifies the earth. The so-called "fire" refers to the seed syllable Shuṃ (ཀྵུཾ, shum, शुं, Shum) that completely purifies fire. The so-called "Brahma" refers to the position of Brahma above, from the palate to the crown of the head. These should be known in sequence as the seed syllables of the nature of Vajra Dakini, Ro Langma, Tummo, and Wrathful Mother. In "Throat," etc., the so-called "ignorance" refers to delusion, and the seed syllable that completely purifies it is Smyuṃ (སྨྲྱུཾ, smyum, स्मृं, Smyum). That itself is the nature of the Lion-faced Mother, so it is the guide, and the remainder should be combined below. The so-called "movement" refers to wind, and the seed syllable that completely purifies it is Ymyuṃ (ཡྨྲྱུཾ, ymyum, य्मृं, Ymyum). The so-called "affliction" refers to hatred, and the seed syllable that completely purifies it is Hmyuṃ (ཧྨྲྱུཾ, hmyum, ह्मृं, Hmyum). The so-called "Thongka" refers to the shoulder. The so-called "livestock" refers to the owl, and its seed syllable is Shmyuṃ (ཀྵྨྲྱུཾ, shmyum, श्मृं, Shmyum). These in sequence are the seed syllables of the nature of Lion-faced Mother, Tiger-faced Mother, Bear-faced Mother, and Owl-faced Mother. Therefore, it is said, "This protection of the eight limbs, knowing as the deities," meaning that the seed syllables of the armor should be regarded as the nature of the goddesses. How is it done? It is said, "Three banners," etc. The so-called "mudra of the three banners" refers to pressing the nail of the little finger with the thumb, and extending the remaining three fingers.