Tibetan
འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ་རང་གི་དངོས་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེར་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔར་གསལ་བས་ན་རྒྱས་པ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔ་མདོར་ ༄། །བསྡུས་པའི་ལུས་སོ། །རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་ཐོར་མ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་མཐེ་བོའི་ཐོར་མས་མཆོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་མཐེ་བོའི་ཡར་མས་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོར་མ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྕེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་རྩེ་མོའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སོ། །སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོའོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལྟར་མཐེ་བོའི་ཐོར་མས་མཆོད་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆང་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱང་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་མིན་ཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྟོག་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་བའི་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྲམ་ཟེའི་སྒྲས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱིའི་སྒྲས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་པའི་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདོལ་པའི་སྒྲས་དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་མཐར་གནས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་འདི་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་སྙིང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་འདོ་ ༄། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ལ། ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཅང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེན་པ་པོའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། པདྨའི་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། པདྨའི་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ནི་ཤེལ་ལྟར་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །ལེན་པ་པོའི་ཚིག་བཤད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། དེས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་རིམ་གྱིས་སྲེད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་ཤེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འདིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཆགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཏེ། འོངས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཐང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་གང་ཞིག་བཏང་བས་གང་ཞིག་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་རིན་ཐང་སྟེ། དེ་འདི་ལ་མེད་པས་ན་རིན་ཐང་མེད་པ་སྟེ། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པས་ཀུན་ ༄། །ནས་མཆོད་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་དང་འཛིན་མིན་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས
Chinese
以“于下”等来说明，在其下指示了自身供养，所谓“以自己的事物”，是指以智慧空行母之形。所谓“于自身则应思维”，是指于自身作此观想。所谓“五大之佛塔”，佛塔即是身体，以五蕴显明，故为五大。又或者，以摧毁烦恼故为广大，何者？即观想为佛塔。所谓“五种”，是指五部总集之身。所谓“三种”，是指以拇指的三节，首先以拇指的三节供养一切瑜伽母，其后以拇指的向上部分供养自身与智慧空行母的瑜伽相应的身体，是此之义。为了指示三节的位置，说了“舌尖”等。所谓“舌尖”，即舌头的顶端。所谓“明点”，即眉间。所谓“上”，即头顶。所谓“具慧以供三处”，是指以具足天之瑜伽，如是供养那三处。在会供轮中，关于布施酒的偈颂，说了“看啊”等。所谓“极其美丽”，即极其清净。什么呢？即法，内外一切法。所谓“看啊”，即无有显现执着的剩余。为了指示那本身，说了“于此莫作分别想”。所谓“舍弃”，即味道相同。什么呢？即分别，即能取和所取等的分别。为什么呢？因为诸法并非存在，虽然显现为敌对等，但如虚空般自性清净，是此之义。所谓“婆罗门犬与贱民三”，以婆罗门之语所象征的门径，婆罗门与刹帝利与犹太种族应掌握。以犬之语所象征的门径，寻常的畜生一切应掌握。如是，以贱民之语，一切平民种族与边地之人应掌握。所谓“自性一”，即本体相同，如此人与畜生等。
English
By "below" etc., it is indicated that self-offering is shown below that, so-called "with one's own things," it refers to the form of the wisdom dakini. So-called "to oneself, one should contemplate," it means to contemplate oneself there. So-called "the stupa of the five great elements," the stupa is the body, manifest with the five aggregates, hence it is the five great elements. Or, it is vast because it destroys afflictions, what is it? It is contemplating as a stupa. So-called "five kinds," it refers to the body that is the collection of the five families. So-called "three kinds," it refers to the three segments of the thumb, first offering all yoginis with the three segments of the thumb, then offering one's own body endowed with the yoga of the wisdom dakini with the upward part of the thumb, that is the meaning. To indicate the position of the three segments, it is said "tip of the tongue" etc. So-called "tip of the tongue," it is the tip of the tongue. So-called "bindu," it is the middle of the eyebrows. So-called "above," it is the crown of the head. So-called "the wise one offers the three places," it means with the yoga of the deity, one offers those three places in that way with the segments of the thumb. In the tsok khorlo, regarding the verses for giving wine, it is said "look" etc. So-called "extremely beautiful," it is extremely pure. What is it? It is the Dharma, all inner and outer dharmas. So-called "look," it is the remainder of having no manifest clinging. To indicate that itself, it is said "do not have conceptual thought about this." So-called "abandon," it is the same taste. What is it? It is conceptual thought, the conceptual thought of grasper and grasped etc. Why? Because dharmas are not existent, although they appear as enemies etc., they are self-nature completely pure like space, that is the meaning. So-called "Brahmin, dog, and untouchable three," with the gateway symbolized by the word Brahmin, Brahmins, Kshatriyas, and Jewish races should be grasped. With the gateway symbolized by the word dog, all ordinary animals should be grasped. Likewise, with the word untouchable, all commoner races and those dwelling at the edge should be grasped. So-called "one self-nature," it is the same essence, like humans and animals etc.
Chinese
对于贱民和婆罗门等等，认为种姓等等是不同的，这仅仅是自己的分别念的精华。像这样，对于由血液、精液、欲望和嗔恨等等形成的身体，精液等等的差别一点也看不出来，这是它的意思。一起吃的意思是，所有分别念都应饮用，这是它的意思。其余部分很容易理解。为了显示接受者的行为，提到了莲花旋转等等。莲花旋转等等的手印，之前已经说过了。心如水晶般思，意思是，远离分别念垢染的心，因为没有执着，所以专注于法性。为了显示接受者的语言解释，提到了欲望等等。欲望远离垢染，欲望是贪欲，因为它使心的真如不清晰。远离的意思是使之远离，这逐渐摧毁贪欲。那么为什么没有提到嗔恨等等呢？虽然这是事实，但这是为了显示主要的部分。像这样，轮回的主要原因是感觉快乐，而这又源于贪着。因此，如果舍弃了贪着及其附属物，其他的烦恼也会消失，这是他的想法。无价之物中产生善法，其中，法是指完全被染污和完全净化的法。善是指自己的心，产生是指从那产生。为什么呢？因为一切都是自证的。或者，善产生的意思是，蕴等等的事物之法，因为是从自己的心中产生的，所以进入无二的真如，这是如来（tathāgata）的意思。无价之物，对于这个，放弃什么而接受什么，那就是价值。因为这没有，所以是无价之物。因为没有接受和舍弃，所以是完全应该供养的自性，这是它的意思。舍弃能取和所取，其中，能取是指贪欲等等。
English
Regarding outcastes and Brahmins, etc., the notion that castes, etc., are different is merely the essence of one's own conceptualization. Like this, regarding the body formed from blood, semen, desire, and hatred, etc., no difference in semen, etc., is discernible at all; this is its meaning. "Eating together" means that all conceptualizations should be drunk; this is its meaning. The rest is easy to understand. In order to show the actions of the receiver, the lotus rotation, etc., are mentioned. The mudras of the lotus rotation, etc., have already been explained. "Thinking of the mind as crystal" means the mind that is free from the stains of conceptualization, because it is without attachment, it focuses on the nature of reality. In order to show the explanation of the receiver's words, desire, etc., are mentioned. "Desire is free from stain," desire is craving, because it makes the suchness of the mind unclear. "Free from" means to make it free from, which gradually destroys craving. Then why are hatred, etc., not mentioned? Although this is true, it is to show the main part. Like this, the main cause of samsara is feeling pleasure, and this arises from attachment. Therefore, if attachment and its attachments are abandoned, other afflictions will also be exhausted, this is his thought. "Good Dharma comes from the priceless," wherein, Dharma refers to the Dharma that is completely defiled and completely purified. "Good" refers to one's own mind, and "comes" means arising from that. Why? Because everything is self-aware. Or, "good comes" means that the dharmas of things like aggregates, etc., because they arise from one's own mind, go into the non-dual suchness, which is the meaning of tathāgata. "Priceless," for this, what is abandoned and what is accepted, that is value. Because this is not there, it is priceless. Because there is no acceptance and rejection, it is the nature that should be completely offered, this is its meaning. Abandoning the grasper and the grasped, wherein, the grasper refers to desire, etc.