Tibetan
བ་ལ། སོ་སོའི་སྦྱོར་བས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཡང་ཆུང་ཟད་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོ་སོར་དྲི་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་དང༌། གཏོར་མའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དབུལ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དབུལ་བ་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཅན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དེའི་ཐམ་ལ་པའི་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་ནི་དེའི་ཐ་མལ་པའི་དྲི་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་ནི་དེའི་ཐ་མལ་པའི་རོའི་ནུས་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སུ། །ལྷ་གསུམ་དུ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ ༄། །ནས། ཡང་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། རིམ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཡིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །ཧོཿ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཧྲཱིཿ་ཞེས་པས་ནི་མི་བ་སྐྱོད་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །གཟུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གང་ཡང་ཐོབ་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའོ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །དྲི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་བར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའོ། །མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འདིར་ཁ་དོག་ནི་སྡོན་པོའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ། གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ལག་པ་ལ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཡི་གེ་ཀུན་རིག་གུག་སྐྱེད་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་ ༄། །པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ས་ལ། ཀུན་རིག་གི་གུག་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྦྱར་བས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་སྦྱང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐེ་བོ་སོར་མོ་ས་ཉིད་དེ། །སྲིན་ལག་དག་ནི་རི་རབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ནི་ས་གཞིར་བསམས་ལ། སྲིན་ལག་ནི་རི་རབ་བདུན་དུ་བསམས་པའོ། བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་འབའ་ལའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྫས་རྣམས་བསྲུབས་པའི་སྟོབས་སོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ་བསྲུབས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཆང་བཞག་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སོཾ་བསྒོམས་ནས། མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གིས་ཀུན་དུ་བསྲུབས་ལ། ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐེ་བོའི་ཐོར་མ་སོ་སོར་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོར་མ་ནི་བདུད་རྩི་ཆུའི་ཡར་མའོ། །མཐེ་བོ་ནི་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གོ །སོ་སོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་མིང་ནས་སྨོས་ནས་བདུད་རྩིའི་ཐོར་མ་དབུལ་ལོ། །དེའི་
Chinese
哇拉！各自的供养使之贫乏。 所谓“各自的供养使之贫乏”是说，在这里，即使是稍微食用等的时候，也要在瞬间圆满的本尊坛城中，各自供养香等。在朵玛的时候，也要向外坛城的智慧空行母等超世间者，以及黑鲁扎等世间者各自供养，这就是它的意义。 宣说了供养五甘露。 所谓“五甘露”等，已经说了，很容易理解。 宣说了加持甘露的仪轨。 所谓“哈”等， “哈”是要在五甘露中观想的，这是有剩余的。 这样也能夺走它的庸常之色。 同样，观想“吽”就能摧毁它的庸常之味。 观想“舍”就能摧毁它的庸常之力的作用。 三种各念诵三遍后， 要观想为三尊神。 所谓“三种各念诵三遍后，要观想为三尊神”是说，像这样观想三个字（种子字，藏文：ཡི་གེ།）的颜色等之后， 再次念诵三遍，依次观想为观世音等，这就是它的意义。“哈”是观世音，“吽”是毗卢遮那，“舍”是不动明王，意思是说要这样观想五甘露。 所谓莲花自在等，莲花自在是无量光，他就是观世音。 所谓“容貌美丽，金色”是说，通过它完全净化，就能获得任何暂时的状态，这显示了这一点。所谓“容貌美丽”是获得了特殊的颜色。所谓“金色”只是语势而已。 所谓“五甘露的颜色”是多余的。 所谓“容貌美丽，金色”也要与观想为观世音结合起来。对其他本尊也要这样观想。 所谓“尿”是特别殊胜的香水，是获得了特殊自性的。 那么是什么呢？说了毗卢遮那，是毗卢遮那的自性。这里的颜色是白色。 所谓尝
English
Vala! Make it poor by individual offerings. The so-called "make it poor by individual offerings" means that here, even when eating a little, etc., one should individually offer incense, etc., to the mandala of deities that is perfected in an instant. At the time of the torma, one should also individually offer to the wisdom dakinis, etc., who are beyond the world, and to the worldly ones such as black Rudra, etc., in the outer mandala. That is the meaning. It is said to offer the five amritas. The so-called "five amritas," etc., have already been said and are easy to understand. It is said to bless the amrita. The so-called "Ha," etc., "Ha" is to be meditated on within the five amritas, this is with remainder. In this way, it will also steal its ordinary color. Similarly, by meditating on "Hūṃ," one destroys its ordinary taste. By meditating on "Hrīḥ," one destroys the power of its ordinary taste. After reciting the three three times each, One should contemplate as the three deities. The so-called "after reciting the three three times each, one should contemplate as the three deities" means that after contemplating the color, etc., of the three letters (seed syllables), one should recite them three times again and contemplate them as Avalokiteśvara, etc., in order. That is its meaning. "Ha" is Avalokiteśvara, "Hūṃ" is Vairocana, and "Hrīḥ" is Akṣobhya. It is intended that one should contemplate the five amritas in this way. The so-called lotus lord, etc., the lotus lord is Amitābha, and he is Avalokiteśvara. The so-called "beautiful form, golden color" means that by completely purifying it, one can obtain any temporary state, which shows this. The so-called "beautiful form" is obtaining a special color. The so-called "golden color" is just a figure of speech. The so-called "color of the five amritas" is superfluous. The so-called "beautiful form, golden color" should also be combined with contemplating as Avalokiteśvara. One should contemplate other deities in the same way. The so-called "urine" is a particularly excellent perfume, which has obtained a special nature. So what is it? It is said to be Vairocana, it is the nature of Vairocana. The color here is white. The so-called taste
Chinese
雅巴是获得特殊味道，即甘露。那又是什么呢？说是金刚自在手金刚。所谓金刚自在，即不动（佛）。他以手持金刚杵，故名手金刚。此处的颜色是蓝色的。为了显示就近摄受，说是“三尊应修三种相”。意思是说，以三个字摧毁庸常的颜色等，以特殊的颜色等观想语金刚等的自性。现在为了供养瑜伽母们，宣说了加持酒。在“左手”等句中，“左手月亮之手上，月亮中央甘露之，字母普明勾连具”。意思是说，观想左手掌心中有月轮，其中心有甘露的字母萨（sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，字面意思：萨），加上普明的勾连，即字母嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡），就变成了嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡），以此使其成为甘露的自性。又为了显示净化，说了“拇指指尖为大地，无名指乃须弥山”。意思是说，观想右手拇指为大地，无名指为七座须弥山。在“以成就之力”等句中，力量是非天阿修罗的自性，是搅拌物质的力量。所谓甘露，搅拌后会变成什么呢？水应知为三种形态，是智慧之水的自性。所谓三种，即哈（ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，字面意思：哈）、霍（ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：霍）、赫利（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：赫利），即在左手掌心中放置酒，在其上观想字母索（སོཾ，梵文天城体：सों，梵文罗马拟音：soṃ，字面意思：索），用拇指和无名指搅拌，观想哈（ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，字面意思：哈）等三个字母，如前所说，观想为颜色等的三尊。在“瑜伽母于一切，拇指之滴各各施”中，滴是甘露水的精华。拇指是拇指和无名指。各各是瑜伽母各各不同，之后念诵坛城中所有瑜伽母各自的名字，施予甘露的精华。其
English
Yaba is obtaining a special taste, which is nectar. What is it? It is said to be Vajra-in-Hand, Vajrapani. The so-called Vajra-in-Hand is Akshobhya (Buddha). He holds a vajra in his hand, hence the name Vajrapani. The color here is blue. To show the close gathering, it is said, "The three deities should be meditated upon in three aspects." It means that by destroying ordinary colors etc. with three letters, one should meditate on the nature of speech vajra etc. with special colors etc. Now, in order to offer to the yoginis, the blessing of alcohol is explained. In the phrases such as "Left hand", "On the left hand, on the moon's hand, in the center of the moon, the nectar's, letter Kunrig with hook and sprout." It means, imagine a moon mandala in the palm of the left hand, and in its center is the nectar letter Sa (sa, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, literal meaning: Sa), plus the hook and sprout of Kunrig, which is the letter Om (ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), which becomes Om (ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), thereby making it the nature of nectar. Furthermore, to show purification, it is said, "The thumb fingertip is the earth itself, the ring finger is Mount Meru." It means that the thumb of the right hand is imagined as the earth, and the ring finger is imagined as the seven Mount Merus. In the phrases such as "By the power of accomplishment", power is the nature of the Asura, it is the power of stirring substances. What will the so-called nectar become after stirring? Water should be known as three forms, it is the nature of wisdom water. The so-called three are Ha (ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: Ha), Hoḥ (ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal meaning: Hoḥ), Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: Hrīḥ), that is, placing alcohol in the palm of the left hand, and imagining the letter Soṃ (སོཾ, Devanagari: सों, Romanized Sanskrit: soṃ, literal meaning: Soṃ) on it, stirring with the thumb and ring finger, and meditating on the three letters Ha (ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: Ha) etc., as mentioned before, meditating on the three deities of color etc. In "To all the yoginis, the thumb's drops are offered separately", the drops are the essence of nectar water. The thumb is the thumb and the ring finger. Separately means each different yogini, after which the names of all the yoginis in the mandala are recited individually, and the essence of nectar is given. Its