Tibetan
མས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་ལྡོག་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུལ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་སྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བ་ནི་དབང་པོ་བསྡམས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུང་མ་གཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཆུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་ལྷོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་བཏུལ་བའོ། །གཉེན་གྱི་ནང་དུ་གཅིག་པུ་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ནོར་ལ་ ༄། །གཉེན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། །ཡང་ན་དྲུག་ཅུའམ་སུམ་ཅུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་ཅུའམ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་སྟེ། མན་ངག་ལས་བཅུའི་ཚིག་ཕྱི་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེའི་ཚེ་ཚད་ཐུང་ཤོས་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རཎྜ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཁ་གསག་ཅན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་གསག་ནི་ཁ་འཇམ་སྨྲ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མི་གཏོད་པའོ། །ཟོལ་དང་བཟོ་སོགས་ཀུན་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟོལ་གྱི་བཟོ་ནི་བུ་དོན་དང་ནོར་བུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ཀི་ར་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ། མི་ཀི་ར་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཀི་ར་ལ་ཞེས་གཉིས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །ལས་ཀྱི་སྒྲར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་རང་གི་རིགས་ཀྱང་མཐོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོ་བ་ནི་བསྟོད་པ་སྟེ། གང་གིས་རང་གི་རིགས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་ནི་འཕོང་གི་དཔྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་རྣམས་ཚེགས་མེད་པས་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྷི་ཏྲི་ཀ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཕ་དང་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་སེམས་ཁྲལ་ཆུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུང་བ་ནི་དམན་པ་སྟེ། རིགས་ངན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལས་རྣམས་རང་གི་བསམས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དཔུང་ ༄། །རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམག་དཔོན་དུ་གྱུར་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྡུག་ཕོངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཕོངས་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པས་དམན་པའོ། །བྱཱ་ཀུ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བློ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་དམན་པའོ། །ངན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའམ། སྐྱོན་སྒྲོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཞེན་པ་ནི་གླེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ནོར་དང་བ་ལང་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རྣམས་དང་བ་ལང་རྣམས་མང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་ཆུང་མ་གསུམ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཆུང་མ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷན་ཅིག་ཚོང་གི་རྒྱུ་ཡིས་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། ནོར་དང་བཅས་པར་བརླག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚོང་གི་རྒྱུ་ཡིས་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་ས་ཉིད་དུ་འཆི་བའམ། ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམ་པའི་མཚན་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བགྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚོད་དོ། །མཚན་མ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །གང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བགྲང་བར་བྱ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པའི་གནས་སུའོ། །སྭབྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་བ་མེད་བ་རྣམས་ལ་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ཉིད་སེང་གེར་སེམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་བཟང་བ་གཞན་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་འབའ་ཞིག་བཟང་པོ་སྙམ་པའི་ཁེངས་སེམས་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ལས་བརྟེན་པས་འཚོ་བ་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གྲོང་དང་ནི། །ཕྱུགས་དང་རྟ་སོགས་བཞོན་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་ ༄། །པའི་ནོར་རྣམས་དང༌། །སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་འབུའི་ཕུང་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོར་བསྟབས་ནས། ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་རྣམས། །ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་དེ་དང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ངས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚིག་ལ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལུང་ངོ༌། །ད་ནི་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པར་རོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་ནི་བྱིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེས་པར་ལྷ་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མོ་ཧི་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའོ། །ནོར་ལ་བརྐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ལ་སྲེད་ཅིང་ནོར་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བྷ་དྲ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྷ་དྲ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཟས་བཟང་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བྲྀ་ཥ་བྷ་ལ་མང་དུ་ཁྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲྀ་ཥ་བྷ་ལ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནི་ལྷག་པར་ཁྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འབྲེལ་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྨྲ་བའོ། །རཎྜ་ལ་ནི་སྡིག་སེམས་ཅན། །མི་ཀི་ར་ནི་འཁྲིག་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་སླའོ། །བི་དྲི་ཀ་ནི་གཉིད་ལོག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བི་དྲི་ཀ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིད་ཆེ་བའོ། །བྱཱ་ཀུ་ལི་ནི་བླ་རྡོལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱཱ་ཀུ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིད་ལོག་ཙམ་ན་བླ་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །སྭ་བྣ་ལ་རང་ཉིད་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ལ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀ་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའི་ ༄། །རང་བཞིན་ནི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ལུག་གི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ། ཐ་སྐར་དང༌། བྲ་ཉེ་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ་དགུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ། སྨིན་དྲུག་གི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང༌། སྣར་མ་དང་མགོའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁྲིག་པའི་ཆུ་ཚོང་ལྔ་ལ། མགོའི་ཕྱེད་དང་ལག་དང་ན་བ་སོའི་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀརྐ་ཊའི་ཆུ་ཚོད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། ནབ་སོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང༌། རྒྱལ་དང༌། སྐག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སེང་གེའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ། མཆུ་དང་གྲེ་དང་དབོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་བུ་མོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་དབོའི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང༌། མེ་བཞི་དང༌། ནག་པའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྲང་གི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ། ནག་པའི་ཕྱེད་དང༌། ས་ག་དང༌། ས་རེའི་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྡིག་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་ལ། ས་གའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང༌། ལྷ་མཚམས་དང༌། སྣྲོན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞུའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ། སྣྲུབས་དང་ཆུ་སྟོད་དང༌། ཆུ་སྨད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་འདྲ་བ་ལ། ཆུ་སྨད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང༌། གྲོ་བཞིན་དང་མོན་གྲུའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་ལ། མོན་གྲུའི་ཕྱེད་དང༌། མོན་གྲེ་དང༌། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ཉའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དང༌། ཁྲུམས་སྨད་དང༌། ནམ་གྲུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་རྣམས་ནི་སྐར་མ་གསུམ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བལྟའི་རེ་རེར་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རོ་ཧི་ཏ་ལ་ཞི་བའི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ར་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་གྲུབ་པ་སྟེ། །བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ར་ནི་རྭ་ཅན་ནོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རོ་ཧི་ཏ་དང་མ་ཀ་ར་ངང་རཎྜ་དང་མི་ཀི་ར་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བྷ་དྲཱ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ལས་ལྟོས་ན་ཁྱུ་མཆོག་ ༄། །ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཤི་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བའོ། །བྱར་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་བའི་ཕྱིར། བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བསྟིང་བའི་ཚིག་གོ །འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ་རོ་ཧི་ཏ་བཀོད་ལ། སོགས་ཀྱིས་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་ཆ་ལ་སོགས་པར་མོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སྔ་དྲོ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུའོ།
Chinese
མས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ལྡན། །叫做这个。 ཚུལ་ཁྲིམས་（戒律）是进入善，远离不善，做利他之事，共有三种。བསོད་ནམས་（福德）是布施和供养等等。འདུལ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་སྲུང༌། །叫做这个。འདུལ་བ་（调伏）是调伏诸根。སྤྱོད་པ་（行）是众生的习俗。剩下的容易理解。ཆུང་མ་གཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། །叫做这个，对于拥有特别优秀的妻子的，就叫做这个。རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་ལྷོད་པ་སྟེ། །叫做这个，ལྷོད་པ་（松缓）是痛苦，见到他人的痛苦，就像被束缚一样被调伏。གཉེན་གྱི་ནང་དུ་གཅིག་པུ་གཙོ། །叫做这个，对于他的财产，和亲戚们共同享用。剩下的容易理解。ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། །或者六十或三十。叫做这个，六十或三十，是教言的词句，从口诀中得知，十的词句之后是六十三。这些说了他的寿命最短的两种情况。རཎྜ་（Raṇḍa）叫做这个等等，རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ཏེ། །叫做这个，是具有造作五无间罪等等的心。རྟག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཁ་གསག་ཅན། 叫做这个，ཁ་གསག་（谄媚）是说话柔顺。剩下的容易理解。གཞན་དག་ལ་ནི་ཡིད་མི་རྟོན། །叫做这个，是不信任。ཟོལ་དང་བཟོ་སོགས་ཀུན་རིག་པ། །叫做这个，ཟོལ་གྱི་བཟོ་（虚假的技艺）是儿子和珍宝结合等等。སོགས་པས་（等等）包括骑大象等等。剩下的已经说过了。མི་ཀི་ར་（Mikirā）叫做这个等等，མི་ཀི་ར་ཡིས་（Mikirā yis）叫做这个，要知道མི་ཀི་ར་ལ་（Mikirā la）是第二格，因为说“时间和道路非常结合，在业的语法中已经说了”。ཆོས་ཤེས་རང་གི་རིགས་ཀྱང་མཐོ། །叫做这个，མཐོ་བ་（高）是赞叹，对于谁使自己的种姓越来越兴旺，就叫做这个。ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་（律的论典）叫做这个，是国王的法律等等的论典。བཟོ་（技艺）叫做这个，是舞蹈等等。རིག་པ་（明）是箭的测量等等。剩下的容易理解。བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་འགྲུབ། །叫做这个，是所需之事没有困难，没有拖延地完
English
mas phun tshogs bsod nams ldan. This is called. Tshul khrims (discipline) is entering into virtue, turning away from non-virtue, and doing things for the benefit of others, there are three in total. Bsod nams (merit) is giving and offering, etc. 'dul ba dang ni spyod pa srung. This is called. 'dul ba (taming) is taming the senses. Spyod pa (conduct) is the customs of beings. The rest is easy to understand. Chung ma gcig ni shin tu gsal. This is called, for those who have a particularly excellent wife, this is what it is called. Rtag tu sems ni lhod pa ste. This is called, lhod pa (relaxed) is suffering, seeing the suffering of others, it is tamed as if it were bound. Gnyen gyi nang du gcig pu gtso. This is called, for his wealth, and relatives to enjoy together. The rest is easy to understand. Tshe lo lnga bcu rtsa lnga dang. Or sixty or thirty. This is called, sixty or thirty, are the words of the teachings, from the oral instructions it is known that after the words of ten is sixty-three. These said the two shortest of his lifespan. Raṇḍa is called this, etc., rtag tu sdig pa'i blo can te. This is called, it is having the mind to commit the five inexpiable sins, etc. Rtag tu dbul zhing kha gsag can. This is called, kha gsag (flattery) is speaking softly. The rest is easy to understand. Gzhan dag la ni yid mi rton. This is called, it is not trusting. Zol dang bzo sogs kun rig pa. This is called, zol gyi bzo (false craftsmanship) is the combination of son and jewel, etc. Sogs pas (etc.) includes riding elephants, etc. The rest has been said. Mi ki ra is called this, etc., mi ki ra yis is called this, know that mi ki ra la is the second case, because it says "time and road are very combined, it has been said in the grammar of karma". Chos shes rang gi rigs kyang mtho. This is called, mtho ba (high) is praise, for whoever makes his lineage more and more prosperous, this is what it is called. Lugs kyi bstan bcos (treatise on law) is called this, it is the treatise on the king's law, etc. Bzo (craft) is called this, it is dance, etc. Rig pa (knowledge) is the measurement of arrows, etc. The rest is easy to understand. Bya ba thams cad myur bar 'grub. This is called, it is that the necessary things are completed without difficulty and without delay.
Chinese
完结。剩余部分容易理解。比如“毗低迦迦”等等。如同“同样在自己的家中重要”的意思是，因为没有主要的父亲和母亲。比如“工作和心理负担小”的意思是，小是低下的意思，做恶劣种姓的事情。有些经文中说：“有些是心理的工作者”，意思是，工作都按照自己的想法去做。军队的真正首领，意思是成为将军。剩余部分容易理解。比如“对贫困者充满慈爱”的意思是，贫困是痛苦的意思。贫穷是种姓等等低下的意思。比如“比亚库里”等等。比如“智慧小”的意思是智慧低下。说坏话是不合时宜地说，或者喜欢宣扬缺点。执着于智慧是愚蠢。剩余部分已经说完了。比如“财富和牛非常富裕”的意思是财富和牛都很多。比如“家中三个妻子等等”的意思是一个家中不少于三个妻子。剩余部分容易理解。比如“一起因贸易而死”的意思是，一起是指和财富一起，和财富一起被毁灭。因贸易而死的意思是在贸易场所死亡，或者因追求财富的理由而死亡。在开始结合的征象上，有智慧的人应该计算。比如“结合”是指罗希塔等等的时间。征象是按照所显示的那样书写。在哪里知道呢？说了应该计算，即在书写十二宫图的地方。比如“斯瓦布纳”等等。比如“无依无靠者的支柱”的意思是对没有父母等等的人做那些事情。剩余部分容易理解。比如“自己认为是狮子”的意思是没有比自己更好的人，认为只有自己是好的骄傲心态。剩余部分容易理解。比如“依靠他人为生”的意思是依靠国王的眷属等等的工作为生。剩余部分容易理解。比如“卡玛”等等。比如“财富和粮食以及村庄，牲畜和马等骑乘具备”。
English
Completed. The remaining part is easy to understand. For example, "Bhitrika Gaga" etc. Like "Also important in one's own home" means, because there are no main father and mother. For example, "Small workload and mental burden" means, small means low, doing the work of bad castes. Some scriptures say: "Some are mental workers", meaning that the work is done according to one's own ideas. The real leader of the army, meaning to become a general. The remaining part is easy to understand. For example, "Full of compassion for the poor" means that poverty means suffering. Poverty means low caste and so on. For example, "Biyakuli" etc. For example, "Small wisdom" means low wisdom. Speaking badly is speaking inappropriately, or liking to promote shortcomings. Attachment to wisdom is foolish. The remaining part has been said. For example, "Wealth and cattle are very rich" means that wealth and cattle are many. For example, "Three wives etc. in the family" means that there are no less than three wives in one family. The remaining part is easy to understand. For example, "Die together because of trade" means that together means together with wealth, and be destroyed together with wealth. Dying because of trade means dying in the trading place, or dying for the reason of pursuing wealth. On the sign of starting the combination, the wise should calculate. For example, "combination" refers to the time of Rohita and so on. The sign is written as shown. Where to know? It is said that it should be calculated, that is, in the place where the twelve zodiac signs are written. For example, "Swabna" etc. For example, "The pillar of the helpless" means doing those things for people who have no parents etc. The remaining part is easy to understand. For example, "Thinking of oneself as a lion" means that there is no one better than oneself, thinking that only oneself is good with a proud mentality. The remaining part is easy to understand. For example, "Living by relying on others" means living by relying on the work of the king's family and so on. The remaining part is easy to understand. For example, "Karma" etc. For example, "Wealth and grain and villages, livestock and horses and other rides are equipped".