Tibetan
་རྣ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་བསམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ནི་སུཾ་སྟེ། ༄། །དེ་ཉིད་ནི་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྕེའི་དབང་པོ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་སྟེ། བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །གང་གིས་བརྩེགས་པ་རིམ་བཞིན་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དང་གང་གི་ས་བོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་བཞི་རུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏི་མུག་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཏེ་སྨྲཾ་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དཔུང་པར་ཉོན་མོངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ༌། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཡོ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཡོ་བ་ནི་རླུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཡྨྲཾ་སྙིང་གར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡུ་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱུགས་ནི་འུག་པ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཀྵྨྲྱུཾ་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ས་བོན་ནི། །བརྒྱད་པོ་བཀོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ཡུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་པོ་ཉིད་ནི་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ཀུན་དུ་སྦར་བར་བྱ་ཞིང་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བདག་བྱས་ཏེ། །ལུས་ནི་ས་བོན་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ་དང་པོ་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བདག་ཉིད་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབུ་རྒྱན་ཅན།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟེང་ནི་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་རྒྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དར་གྱི་ཐོད་ནི་མཛེས་པས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཕངས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ་ ༄། །པོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞད་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཞལ་ལོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གཡས་པའི་ཞལ་ཏེ་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་འདིར་འཇོ་སྒེག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ན་བཟའ་མནབས་པའོ། །རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་སྟེ། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཡོན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེ་བ་བྱ་བ་ལ། དབུགས་མི་གཡོ་བ་ནི་གང་དུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལ་དབུགས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིང་སེམས་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཤེལ་དང་འདྲ་བར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་དེའོ། །གཟུངས་སྔགས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱུ་རིང་པོའོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའོ། །དེ་གང་དུ་བསྒོམ་ཞེས་ན། སྨིན་པར་ཐིགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཐིགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་ཏེ། གནས་དེར་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བོན་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ས་བོན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་ ༄། །བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡི་གེའི་ས་བོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ནོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཏུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་དང་མེའི་བདུད་དོན་ལ།། ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེའི་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །མེ་ནི་ཡི་གེ་ར་སྟེ། དེའི་བདུན་པ་ནི་ཧའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། རླུང་དང་མེའི་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ནང་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་བོན་བསྐུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནི་རླུང་གི་བདུན་པ་ཡི་གེ་ས་ལ་བྱ་སྟེ། སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་བདུན་པའི་ས་བོན་ཧའི་ཟླ་ཚེས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟླ་ཚེས་དང་རྡོ་རྗེ་མེའི་ས་བོན་གཉི་ག་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ས་ཡང་ཟླ་ཚེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེས་ཡང་དག་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱུ་རིང་པོའོ། །དེ་ནི་མེའི་བདུན་པ་ཡི་གེ་ཧའི་གདན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐིགས་པས་མནན་པ་སྟེ་བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆར་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ས་བོན་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འཛག་པའི་ཕྱིར་ཆར་པའི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ས་བོན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཟླ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མ་ནི་ཧཱུཾ་གི་དང་པོར་རོ། །བླ་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །སྲེག་བྱེད་ཡི་གེ་མཐར་བཟླས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་སྭཱ་ཧཱའོ། །མཐར་ནི་ཧཱུཾ་གི་མཐར་ཏེ་བསྡུས་པས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། ༄། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་སུམ་འབུམ་བཟླ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྔགས་པས་སྔར་འདས་མ་ཐག་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ནི་སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅ
Chinese
将“于耳等”连在一起。在那些地方思维就是禅修。甘露水的种子是，指的是甘露的种子是苏姆（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆）。 那本身就是水界完全清净。舌之自在主，指的是舌的自在就是自在，是享用甘露的自在。因此才是主。以何次第积聚执持，指的是何者，指的是哪个和哪个的种子是什么和什么，与“于四处连结”相联系。积聚指的是将字母玛等依次放置到明点之间。为了显示那一点，才说了喉咙等。愚痴的种子，指的是愚痴完全清净的种子，即斯姆（藏文：སྨྲཾ，梵文天城体：स्मृं，梵文罗马拟音：smṛṃ，汉语字面意思：斯姆）。同样，在肩膀上是烦恼，指的是在两个肩膀上是嗔恨完全清净的种子吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）。在心间的方向摇动，指的是摇动是风，那完全清净的种子扬姆（藏文：ཡྨྲཾ，梵文天城体：य्म्रं，梵文罗马拟音：ymraṃ，汉语字面意思：扬姆）在心间禅修的意思。在脐的根部是尤畜，指的是畜是猫头鹰，它的种子休姆（藏文：ཀྵྨྲྱུཾ，梵文天城体：क्ष्म्ऱ्युं，梵文罗马拟音：kṣmryuṃ，汉语字面意思：休姆）放置在脐的根部相连。八肢的种子是，以八者布置守护，指的是之前以尤所说的方式布置的八个种子本身就像盔甲一样，因此应当全部施与并守护的意思。作为智慧空行母作自己，身体与种子相应，指的是是经文的简要归纳，首先作为本尊智慧空行母作自己，然后在它的下面放置种子之意，智慧空行母是近似的比喻。为了显示智慧空行母的形象，才说了太阳的轮等等，很容易理解。上方具有金刚顶饰，指的是上方是顶饰的顶端，在那里以金刚为标志的顶饰所具有的，就称之为语。丝绸头饰以美丽束缚，指的是丝绸的头饰束缚并全部抛出，从而变得美丽。三眼指的是三面 各自
English
Connect "to the ears, etc." Thinking in those places is meditation. The seed of nectar water is, referring to the seed of nectar being suṃ (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Roman transliteration: suṃ, Chinese literal meaning: Sum). That itself is the complete purification of the water element. The lord of the tongue is the chief, referring to the freedom of the tongue being freedom, the freedom to enjoy nectar. Therefore, it is the chief. Grasping what is accumulated in sequence, referring to what, referring to which and which seed is what and what, is related to "connect in four places." Accumulation refers to placing the letters ma, etc., sequentially between the bindus. To show that point, the throat, etc., are mentioned. The seed of ignorance, referring to the seed of complete purification of ignorance, is smṛṃ (Tibetan: སྨྲཾ, Sanskrit Devanagari: स्मृं, Sanskrit Roman transliteration: smṛṃ, Chinese literal meaning: Sim). Similarly, on the shoulders is affliction, referring to the seed of complete purification of anger on both shoulders being huṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: huṃ, Chinese literal meaning: Hum). Shaking in the direction of the heart, referring to shaking being wind, the seed of complete purification, ymraṃ (Tibetan: ཡྨྲཾ, Sanskrit Devanagari: य्म्रं, Sanskrit Roman transliteration: ymraṃ, Chinese literal meaning: Yangm), means meditating in the heart. At the root of the navel is yu phyuk, referring to phyuk being an owl, its seed kṣmryuṃ (Tibetan: ཀྵྨྲྱུཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्म्ऱ्युं, Sanskrit Roman transliteration: kṣmryuṃ, Chinese literal meaning: Xium) is placed at the root of the navel in connection. The seed of the eight limbs is, protecting by arranging the eight, referring to the eight seeds arranged in the manner previously described as yu, themselves being like armor, therefore, it means that they should all be applied and protected. Making oneself as the wisdom dakini, the body corresponds to the seed, referring to it being a brief summary of the text, first making oneself as the deity wisdom dakini, and then placing the seed below it, the wisdom dakini is an approximate metaphor. To show the image of the wisdom dakini, the wheel of the sun, etc., are mentioned, which is easy to understand. Above, having a vajra crown, referring to the top being the top of the crown, where the crown marked with a vajra is, is called speech. The silk headdress is bound with beauty, referring to the silk headdress being bound and completely thrown out, thus becoming beautiful. Three eyes refer to three faces respectively
Chinese
有些还具有三只眼睛。所谓“忿怒而微笑”，微笑是左边的面容，忿怒是右边的面容，根本的面容在这里应被视为妩媚动人。所谓“穿着极其华美的衣服”，是指穿着极其洁白的衣服。所谓“宝剑、战斧、金刚杵”，是指右手拿着，这是未说完的部分，与“明显地拿着象征的手印”相关联。左边等词语很容易理解。所谓“佛陀云”，是指毗卢遮那佛等的集合。其余部分很容易理解。所谓“应观修气息不动”，气息不动是指气息没有流动的地方。所谓“应观修”，是指观修成智慧空行母，直到气息融入身体，与心相融合为止。这显示了专注一境。现在讲述微细瑜伽。所谓“意”，是指字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）。所谓“智慧、识”，是它的同义词。所谓“应观想如水晶”，是指观想字母吽为白色。所谓“完美结合阿黎迦黎，应执持其种子”，所谓“其”，是指意等自性的种子。所谓“应持咒”，是指收集。什么是收集呢？提到了“完美结合阿黎迦黎”等。所谓“阿黎”，是指长音ཨཱ（ā，ā，阿）。所谓“迦黎”，是指字母ཧ（ha，ha，哈）。明点是随后的声音，因此是两者。在哪里观修呢？所谓“在成熟滴落之处”，所谓“成熟”很容易理解。所谓“滴落之处”，是指明点之处，即智者在那里观修种子。是指观想字母吽的种子头朝下。这里也与“应观修气息不动”相关联。
English
Some also have three eyes each. As for "wrathful and smiling," smiling is the left face, wrathful is the right face, and the fundamental face here should be regarded as charming and graceful. As for "wearing extremely beautiful garments," it means wearing garments of extremely white color. As for "sword, battle-axe, vajra," it is the remainder of what is said, "in the right hand," and is related to "manifestly holding the symbolic mudra." The words "left" and so on are easy to understand. "Buddha cloud" refers to the assembly of Vairochana and others. The rest is easy to understand. As for "one should meditate without moving the breath," "without moving the breath" means where there is no movement of breath. "One should meditate" means to meditate as Yeshe Khandroma, until the breath dissolves into the body and merges with the mind. This shows single-pointed concentration. Now the subtle yoga is explained. As for "mind," it refers to the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable Hūṃ). "Wisdom, consciousness" are synonyms for it. "One should contemplate as if it were crystal" means to contemplate the letter Hūṃ as white in color. As for "perfectly combining Āli and Kāli, one should hold its seed," "its" refers to the seed of the nature of mind and so on. "One should hold the mantra" means to gather. What is gathering? It mentions "perfectly combining Āli and Kāli" and so on. "Āli" refers to the long vowel ཨཱ (ā，ā，vowel A). "Kāli" refers to the letter ཧ (ha，ha，letter Ha). Bindu is the subsequent sound, therefore it is both. Where should one meditate? As for "in the place where it ripens and drips," "ripens" is easy to understand. "The place where it drips" refers to the place of bindu, where the wise one meditates on the seed. It means to contemplate the seed of the letter Hūṃ facing downwards. Here, too, it is related to "one should meditate without moving the breath."
Chinese
是名为三摩地修习之义。其后为了显示真言的念诵，说了“以五佛严饰”等。名为“以五佛严饰”之前已经说过了。那是什么呢？是字之种子字，是智慧空行母的种子字。为了显示那真言的组合，说了“于风与火之七义”。其中风是字“ཡ”。它的第七个是字“ས”。火是字“ར”，它的第七个是“ཧ”。那些本身就是声音的意义，因为是名为“风与火之第七”的声音的意义。要加在“执持”上。是部族之中一个的词语。“金刚母以令发”中，金刚母的种子字是风的第七个字，要做成字“ས”。“于身”是要加在火的第七个种子字“ཧ”的月形上。为什么呢？因为月形和金刚母的种子字两者在滴落甘露的自性上法性相同，所以也要把“ས”加在月形上，是这个意思。又如何呢？说了“以声与明点善镇压”。其中，名为“声”的是长“ཨཱུ”。那要加在火的第七个字“ཧ”的座垫上。明点是以滴水镇压在月形之上，即合起来就变成“ཧཱུྃ” （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。被称为雨之流。其中，以字“ཧཱུྃ”的种子字本身滴落甘露之雨的缘故，是雨之流，要与念诵它结合起来。那种子字又要如何念诵呢？说了“最初”等。最初是“ཧཱུྃ”的最初。名为上师的字是字“ཨོཾ”。“焚烧之字最后念诵”中，焚烧之字是“སྭཱ་ཧཱ”（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。最后是“ཧཱུྃ”的最后，合起来就变成“ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ”。具有三摩地的，有智慧者要念诵三百万遍。是说获得了智慧空行母三摩地的咒师要念诵之前刚过去不久的咒语三百万遍，这样就成为之前修习过的了。具有念诵的瑜伽士，他的一切想法