Tibetan
ཧྲི་ཕྲུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་བྲིས་ལ། སྔགས་ཉའི་ཁར་བཅུག་ནས་ཉ་དེའི་མགོ་བོ་རྡོག་པ་གཡོན་པས་བརྫིས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཁ་བཅིངས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་སྤེལ་པ་ཚར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྔགས་འདི་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ནི། །བག་ཟན་གྱིས་ནི་དྲིལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ནས། འབྲས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་ཟན་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་རིལ་བུར་བྱའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཉ་ནི་གནས་པ་ཡི། །ཉ་ཡི་ཁ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ༄། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་ཉ་རྣམས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་བལྟས་ལ་དེ་ལྟར་བུ་མཐོང་ནས་རི་ལུ་རྣམས་ཉ་ལ་ཟན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །དུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། རི་ལུ་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱས་ནས་སུ། །ལན་རེ་བཟླས་ཏེ་ཟར་བཅུག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རི་ལུ་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་ལ། རི་ལུ་ཐམས་ཅད་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་ན་ཅི་ལྟར་སྤེལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྷ་ག་བཅིང་བ་གསུངས་པ། རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང༌། ལྕི་བས་པདྨོའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། ལྕི་བ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མིང་དང་སྔགས་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨོཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་བྷ་ག་མུ་དྲཾ་ཧཱུཾ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་བྲིས་ནས་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་བྱས་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞག་པའོ། །གསང་སྔགས་འདི་དང་མིང་དག་ནི། །རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་སུ། །ལན་གྲངས་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་གཞག་པའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྡོག་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ། སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པའོ། །དེས་ནི་གཅིག་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བཅུ་དང་འོ་མ་ལ་བསྐུར་བའམ་ཆུ་དང་འོ་མས་བཀྲུས་པས་ ༄། །ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་རླུང་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་འབྲས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། པདྨའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་རུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མིང་དང་སྔགས་སུ་སྦྱར་ནས་ནི། ཁྱི་ཡི་སྤུ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་བྱས་ནས་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཨོཾ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རེ་ཕུཾ་ཕྲོཾ་ཆེ་གེ་མོའི་བྷ་ག་དུ་ཥྚ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ། དེར་བཞག་ནས་ཁྱིའི་སྤུ་ཡིས་བ་ཀང་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་རྡོག་པས་མནན་ཏེ། བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ནས་བྷ་ག་ལུག་ཅིང་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ནི་སྔགས་བརྒྱ་བར་འབུམ་དུ་བཟླས་ལ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་བཅད་པར་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགྲོལ་བ་གསུངས་པ། ཕྱུང་ན་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་དང་ཁྱི་སྤུར་བཅས་པ་དབྱུང་པའོ། །རྩ་རྣམས་བཞུ་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ལྟེ་བར་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་སཾ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྩ་རྣམས་ཀུན་ལས་དྲངས་ནས་སུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའོ། །དྲང་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་རྣམས་ནས་ ༄། །བསྐུལ་ནས་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བནྡུའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྷ་གའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྩ་ཁཱ་ག་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་བནྡུ་ཀ་ལྟར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཡི་གེ་ཀྲིཾ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསང་ཞིང་གསང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁཱ་ག་མུ་ཁའི་རྩའོ། །ཡང་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཇི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ཁོར་བོའི་སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོའོ། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ནི་སུཾ་མོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་བསམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་གནས་དང༌། ཁཱ་ག་མུ་ཁའི་རྩ་དང༌། མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་སུཾ་དགོད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིན་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །འཛག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བྷ་ག་ཤིན་ཏུ་འདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པའི་བུད་མེད་དོ། །བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེ་ཞིང་ཚར་བཅད་པའོ། །སྨྱོ་བར་བྱ་བའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། འོད་ཟེར་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའོ། །བླ་མར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོལ་མ་སེའོ། །སྨྱོ་བྱེད་ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྷ་དུ་རའི་འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་དང་ཤུན་པ་རྣམས་སོ། །གུ་གུ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཀླད་པའོ། །མར་ནག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རྐང་ལས་བྱུང་བའོ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་སྟེ། ཆང་གི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ཆ་མཉམ་པར་བླུགས་ནས་བླུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ༄། །གསུངས་པ། ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་མྱང་དུ་གཞུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས
Chinese
写有“舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥） 仲（藏文：ཕྲུཾ་，梵文天城体：phruṃ，梵文罗马拟音：phruṃ，汉语字面意思：种子字） 啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除）”的咒语，将咒语放入鱼口中，用左脚踩住鱼头，念诵咒语八百遍，这样做就能封口。一切行为都会被束缚。所谓“写一遍咒语，就能束缚心之所向等一切”，就是指这样。另一种束缚的方法是：“一切都在水中进行”。所谓“其他行为”，是指与此咒语之前的行为相比。将此咒语充分运用后，用面团包裹。所谓“在葛罗嘎等物上，像之前的咒语一样书写，然后用米粉等面团包裹，做成丸子”，如果问这样做什么，回答是：“鱼在哪里栖息，就放入鱼的口中”。所谓“在哪里”，是指观察鱼在湖泊等处吃食物等，看到鱼后，将丸子作为食物给予鱼。如果问给予多少，如何给予，回答是：“做八百个丸子，每次念诵一遍咒语，放入鱼口中”。也就是说，将八百个丸子一个个地念诵咒语，直到所有的鱼都吃完为止，这样就能像之前一样，束缚一切行为。讲述束缚“婆伽”的方法，所谓“风的……”等，第一句诗的意思是，按照之前所说的方法，观想自己处于风的坛城中的女神勇母，然后进行下面要说的行为。讲述其本身，所谓“无二供品的行为……”等，这里的“其”，也与下面的词句“用重物做成莲花的形状”相连，即用重物做成法生（梵文：Dharmodaya）的形状，并在其中心充分进行。如果问做什么，为了说明要充分进行的事情，所以说“放置名字和咒语”。也就是说，在葛罗嘎等物上写上“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 斯登（藏文：སྟཾ，梵文天城体：staṃ，梵文罗马拟音：staṃ，汉语字面意思：停止） 婆雅（藏文：བྷ་ཡ་，梵文天城体：bhaya，梵文罗马拟音：bhaya，汉语字面意思：恐惧） 斯登（藏文：སྟཾ，梵文天城体：staṃ，梵文罗马拟音：staṃ，汉语字面意思：停止） 婆雅（藏文：བྷ་ཡ་，梵文天城体：bhaya，梵文罗马拟音：bhaya，汉语字面意思：恐惧） 婆伽（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：婆伽） 穆扎（藏文：མུ་དྲཾ་，梵文天城体：mudraṃ，梵文罗马拟音：mudraṃ，汉语字面意思：印） 吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 仲（藏文：ཕྲུཾ་，梵文天城体：phruṃ，梵文罗马拟音：phruṃ，汉语字面意思：种子字） 仲（藏文：ཕྲུཾ་，梵文天城体：phruṃ，梵文罗马拟音：phruṃ，汉语字面意思：种子字） 策格莫（藏文：ཆེ་གེ་མོ་，梵文天城体：cekemo，梵文罗马拟音：cekemo，汉语字面意思：某某） 啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除）”的咒语，然后放置在做成的法生形状中。将此秘密咒语和名字用左脚踩住，念诵八百遍。
English
Write the mantra "Śrī phruṃ phaṭ," put the mantra in the fish's mouth, step on the fish's head with your left foot, and recite the mantra eight hundred times. This will seal the mouth. All actions will be bound. The saying "Writing the mantra once will bind all mental activities and so on" refers to this. Another method of binding is: "Everything is done in water." The term "other actions" refers to the previous actions of this mantra. After fully applying this mantra, wrap it in dough. The saying "Write the previous mantra on gro ga and so on, then wrap it in dough made of rice flour and so on, and make it into a pill"—if you ask what this does, the answer is: "Where the fish dwells, put it in the fish's mouth." The term "where" refers to observing the fish eating food and so on in lakes and so on. After seeing the fish, give the pills to the fish as food. If you ask how much to give and how to give it, the answer is: "Make eight hundred pills, recite the mantra once each time, and put them in the fish's mouth." That is, recite the mantra for each of the eight hundred pills, and give them until all the fish have eaten them completely. In this way, just as before, all actions will be bound. Explaining the method of binding "Bhaga," the saying "Of the wind..." and so on, the meaning of the first verse is that, according to the method mentioned earlier, contemplate yourself as the goddess Tummo residing in the mandala of wind, and then perform the actions that will be described below. Explaining it itself, the saying "The actions of non-dual offerings..." and so on, the "it" here is also connected to the following phrase "make the shape of a lotus with heavy objects," that is, make the shape of Dharmodaya from heavy objects, and fully perform it in its center. If you ask what to do, in order to explain what to fully perform, it says "place the name and mantra." That is, write the mantra "Oṃ staṃ bhaya staṃ bhaya bhaga mudraṃ hūṃ phruṃ phruṃ cekemo phaṭ" on gro ga and so on, and then place it in the Dharmodaya shape that has been made. Stomp on this secret mantra and name with your left foot and recite it eight hundred times.
Chinese
应当念诵。名为将以重物所造之法生中，置入名与所加持之咒语，彼即修行者以左足压之，念诵前述咒语八百遍。以此则一者被束缚。为此之故，提及“小妻”等，易于理解。若欲寂静，则为指示彼时之行为，故提及“最终”等。以寂静之心，加持咒语之串珠十串于牛奶上，或以水与牛奶洗涤，亦得寂静。宣说其他之结合法。于“风之”等之中，前两句偈颂之义为：于风与饿鬼之座上，安住之金刚空行母，如前所说之方式而生起自身，其后所生之诸事业应当行持。如是宣说。“无二”等之中，“于彼”之意为，于此亦从米粉等之差别中，制成莲花之形状。与此相连。于彼当为何事耶？与名和咒语相结合之后，以犬之毛发填满之。如是说。从米粉等之差别中，如前者一般，制成法生之形状后，又如前者一般，书写“嗡 卓地 效热 普 仲 切给摩 帕嘎 杜 塔 亚 帕 (ཨོཾ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རེ་ཕུཾ་ཕྲོཾ་ཆེ་གེ་མོའི་བྷ་ག་དུ་ཥྚ་ཡ་ཕཊ།，Oṃ Krodheśvare phuṃ phroṃ che-ge-mo'i bhaga duṣṭa ya phaṭ，嗡，暴怒自在者， 普， 仲，某某的， 阴道， 恶， 呀， 啪)”，置于其上，以犬毛填塞之，如前者一般以足压之，念诵八百遍后，阴道松弛且伴随刺痛。于一切事业中，于亲近之时，念诵咒语一百至十万遍，于成办之时，则念诵所加持与截断之咒语八百遍。应当置入金刚秘密处。名为将无二之咒语串珠置于阴道之中。宣说解脱之法。若取出则从中解脱。即取出咒语与犬毛。宣说融化脉之其他结合法。于“月之坛城”等之中，于月之坛城中央安住。于脐间观想甘露之字。即于所成办者之脐间，于月之坛城上观想甘露之字“桑 (སཾ，saṃ，桑)”。以此当为何事耶？从一切脉中牵引出
English
Should be recited. It is said that in the Dharma origin made of heavy objects, the name and the mantra that is added are placed, and the practitioner presses it with his left foot, and recites the previous mantra eight hundred times. By this, one will be bound. For this reason, mentioning "small wife" etc. is easy to understand. If you want peace, then to indicate the action at that time, mention "finally" etc. With a peaceful mind, bless ten strings of mantras on milk, or wash with water and milk, and it will also be peaceful. Other combinations are spoken. In "Wind's" etc., the meaning of the first two verses is: the Vajra Yogini who resides on the seat of wind and hungry ghosts, arises herself in the manner mentioned earlier, and the actions that arise later should be performed. Thus it is said. In "Non-dual" etc., "There" means that here too, from the difference of rice flour etc., make the shape of a lotus. Connect with this. What should be done there? After combining the name and the mantra, fill it with dog hair. It is said like this. From the difference of rice flour etc., like the former, after making the shape of Dharma origin, again like the former, write "Om Krodheshvare phum phrom che-ge-mo'i bhaga dushta ya phat (ཨོཾ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རེ་ཕུཾ་ཕྲོཾ་ཆེ་གེ་མོའི་བྷ་ག་དུ་ཥྚ་ཡ་ཕཊ།，Oṃ Krodheśvare phuṃ phroṃ che-ge-mo'i bhaga duṣṭa ya phaṭ，Om, Wrathful Lord, phum, phrom, so-and-so's, vagina, evil, ya, phat)", place it on it, fill it with dog hair, press it with your foot like the former, and after reciting it eight hundred times, the vagina will be loose and accompanied by stinging pain. In all actions, during the time of approaching, recite the mantra one hundred to one hundred thousand times, and during the time of accomplishment, recite the mantra that has been added and cut off eight hundred times. It should be placed in the Vajra secret place. It is called placing the string of non-dual mantras in the vagina. The method of liberation is spoken. If taken out, it will be liberated from it. That is, taking out the mantra and dog hair. Other combinations of melting the veins are spoken. In "Mandala of the Moon" etc., dwell in the center of the mandala of the moon. Meditate on the nectar letter in the navel. That is, in the navel of the one to be accomplished, meditate on the nectar letter "Sam (སཾ，saṃ，Sam)" on the mandala of the moon. What should be done with this? Draw out from all the veins