Tibetan
འ་འགྲོ་མའི་སྔགས་སྐུར་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བསྣུན་པ་དང༌། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ལས་གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བལྟས་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་མེ་རླུང་གི །ས་བོན་སྟན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་ས་བོན་གཉིས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་པ་གཉིས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་ས་བོན་ཉིད་སྟན་ཏེ་སྟེགས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་ནི། །རླུང་གི་ས་བོན་ཀུན་གནས་པར། །རླུང་གིས་བསྐོར་བ་སྙིང་གར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། བཟླས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་གང་དུ་བསམ་ཞེ་ན། རླུང་གི་ས་བོན་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རླུང་གིས་བསྐོར་བ་ནི་རླུང་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡུཾ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཚིག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་བར་དུ་སྔོན་པོར་བསྒོམ་ ༄། །པའོ། །རང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡི། །རླུང་གི་མདའ་རུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་བསམས་ལ། རང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་རླུང་མདའ་ལྟར་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྩེ་མོར་རླུང་གི་ས་བོན་བསམས་ལ། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བསམས་པའོ། །ཨོཾ་ཡུཾ་བེ་རཾ་བ་ཡུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཡུཾ་ཕཊ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གསང་སྔགས་འདི། །བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བྱའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བས་ཀྱང་བསྐྲད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཟླ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དུག་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །ཁྲག་ནི་མཛུབ་མོའི་ཁྲག་གོ །སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟོ། རྫས་དེ་དག་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ཇི་ལྟར་བྲི་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་གནས་ནས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བྲི་བའོ། །བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་པ་ཡི། །སྐུད་པ་དམར་པོ་དཀྲིས་ནས་ནི། །ཤིང་གི་རྩེ་མོར་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅིངས་ལ། ཤིང་གི་རྩེ་མོར་གདགས་པའོ། །ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གང་དུ་གདགས་ཤེ་ན། རླུང་གིས་སྤུར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་ཕྱོགས་སུ་གདགས་པའོ། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྔར་སྩོལ་པ་ལྟར་རླུང་གིས་སྤུར་ཞིང་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་དུ་རླུང་ནི་གཞོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱོགས་གང་དུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ ༄། །ཕྱོགས་དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྐྲད་པ་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྔགས་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པོ་ནས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་མེད་གསང་བའི་གཏོར་མ་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཎྜལ་དམར་པོས་བྱུགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་བསམ་པ་ལ་རག་ལས་པའི་
Chinese
复诵空行母的咒语，进行念诵，之后用念诵过的芥子涂抹，仅仅念诵咒语和观看也能降伏，为了忆念这些，因此说了，以加持次第的瑜伽，等持而修习念诵。现在为了显示其他的业，说了月轮等等。这些的意义是，在修习空性之后，在狮子座上，在月轮之上，如前所说，从自己的种子字生起金刚空行母，观想其前方所要降伏的事物安住于风轮之上，并驱逐它。双脚底，观想火风的种子字为垫子。这是说在风之上，用风的种子字放置所要降伏者的双脚，这样，风的种子字本身就是垫子，是台座的意思。具有声音和明点，风的种子字安住于一切处，风围绕着，安放在心间。这里，明点指的是心，是所要降伏者的识的自性，是字母吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，吽）。声音指的是口中念诵，是伴随着念诵的。在何处观想呢？风的种子字安住于中央，这是说在风的种子字上观想。风围绕着，是安住在风中，这里的意义是，在所要降伏者的心间，有风轮，其上有风的种子字ཡུཾ，其上有字母吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，吽），伴随着词句的念诵而观想。观想一切都是蓝色的，这是说观想所要降伏者的身体等等直到种子字吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，吽）都是蓝色的。
English
Reciting the mantra of the Ḍākiṇī and engaging in recitation, then smearing with recited mustard seeds, and merely reciting the mantra and looking can also subdue. In order to remember these, it is said, 'With the yoga of the order of blessings, meditate and recite with equipoise.' Now, in order to show other actions, it is said, 'Moon disc,' and so on. The meaning of these is that after meditating on emptiness, on a lion throne, on top of a moon disc, generate the Vajra Ḍākiṇī from your own seed syllable as previously described. In front of her, visualize the object to be subdued abiding on a wind mandala and drive it away. 'On the two soles of the feet, meditate on the seed of fire and wind as a cushion.' This means that on top of the wind, place the two feet of the object to be subdued on the two seeds of wind. Thus, the seed of wind itself is the cushion, meaning the pedestal. 'Possessing sound and bindu, the seed of wind abides everywhere, wind surrounds it, place it in the heart.' Here, bindu refers to the mind, the nature of the consciousness of the object to be subdued, the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，吽). Sound refers to verbal utterance, accompanied by recitation. Where to contemplate it? 'The seed of wind abides in the center,' it is said, meaning to meditate on top of the seed of wind. 'Wind surrounds it' means abiding in the wind. The meaning here is that in the heart of the object to be subdued, there is a wind mandala, on top of which is the seed syllable of wind, ཡུཾ, and on top of that is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，吽), meditate while reciting the words. 'Contemplate everything as blue,' which means to contemplate the body of the object to be subdued, etc., up to the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，吽), as blue.
Chinese
修行之时是雅哇。念诵之时，因具有智慧空行母之瑜伽，故念诵应达百万之数。现在，为了显示通过书写幻轮也能驱逐，故说了“草”等。以“等”字包括了带月经的布等。毒药是广为人知的。血是手指的血。应与头盖骨、寿命物和盐等混合。将这些草等物品，与之前所示的咒语一起书写。如何书写呢？说了“抓住最胜瑜伽”。因为安住于之前所示的金刚空行母的瑜伽。说了“全部安住后书写”。意思是，如前观修所要修行之物后书写。说了“念诵八百遍，缠绕红色丝线后，应置于树梢”。意思是，在其下，用念诵之前咒语八百遍的红色丝线捆绑幻轮，并置于树梢。应将树梢置于何处呢？说了“应以风吹动”。意思是，以风吹动，置于一方。所谓观修，就是在放置之后，如之前所说，观修所要修行之物被风吹动。这会变成什么呢？说了“风向何处吹，就会朝向那个方向”。意思是，幻轮被风吹向何方，
English
Yawa is the time for practice. During the recitation period, because of possessing the yoga of the wisdom dakini, the recitation should be done in the hundreds of thousands. Now, in order to show that expulsion can also be done by writing the illusion wheel, "grass" and so on are mentioned. The word "etc." includes cloth with menstruation, etc. Poison is well known. Blood is finger blood. It should be mixed with skull, life objects, and salt, etc. On these items such as grass, the previously shown mantra should be written together with the expansion. How to write? It says, "Grasp the supreme yoga." Because it abides in the yoga of the Vajra Dakini previously shown. It says, "Write everything from where you are." It means, write after meditating on what is to be practiced as before. It says, "Recite eight hundred times, wrap red thread, and place it on the treetop." It means that below it, the illusion wheel is bound with a red thread that has been recited eight hundred times with the previous mantra, and placed on the treetop. Where should the treetop be placed? It says, "It should be blown by the wind." It means, blown by the wind, placed in one direction. The so-called meditation is to meditate on the object to be practiced being blown by the wind as before after placing it. What will this become? It says, "Wherever the wind blows, it will go in that direction." It means, wherever the illusion wheel is blown by the wind,
Tibetan
ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་དང་སྤེལ་བའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དབུས་སུ་བྲི་བ་སྟེ། དབུས་སུ་མིང་ནི་བྲིས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་དྲི་དམར་པོས་པ་ལང་གི་ཀོ་བའི་ཚད་ཙམ་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དེ་ཤ་ཨོཾ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སིང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཎྜལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གདབ་པའོ། །གཏོར་མ་ཡོངས་སུ་གང་བར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འདི་ཐོག་མར་གཏོར་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །སྐུད་པ་དམར་ལ་བཟླས་ནས་ཀྱང༌། །ལན་བདུན་བསྐོར་བས་རབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ནས། དེས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ར་བ་ལྟར་རིམ་པ་བདུན་དུ་བསྐོར་ཞིང་དཀྲི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བཟླས་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་བསྒོམས་ལ། ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག་ཅིང་ ༄། །ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་འོངས་པར་བལྟས་ལ་སྔགས་བཟླས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་འདིའི་མཐུས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཕྱིར་རོལ་ན་གནས་པ་ཡང་འགུགས་ཤིང་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེང་གེའི་གདན་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲག་མོར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཉ་མོ་ཅིག་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གི་དོན་ཉི་ཉ་པ་ཅིག་བཟུང་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ། ཨོཾ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་ཆེ་གེ་མོའི་མུ་ཁ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧྲི་ཧྲི་
Chinese
返回。所谓“置于中央”是指，先供奉朵玛，然后将与真言结合的所调伏者的名字写在中央。正如所说：“名字写在中央”。这里的意义是，用红色的香涂抹在相当于帕朗皮革大小的区域中央，然后放置朵玛。书写：嗡 班杂 达吉尼 德夏 嗡 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅 嗡 舍 吽 普让 普让 普让 某某 阿嘎夏雅 梭哈。所谓“用八根僧给橛固定”是指，用八根僧给木橛，其长度为八指，形状如独股金刚杵，固定在坛城的各个方向和角落。所谓“完全具备朵玛”是指，这个事业最初是与朵玛结合的。所谓“在红绳上念诵”是指，然后在那根红绳上念诵之前的真言八百遍，用它像栅栏一样在木橛的顶端缠绕七圈。所谓“用金刚钩引导”是指，然后观想自己是金刚空行母，手持铁钩和绳索，用铁钩刺穿心脏， ༄། 用绳索捆绑喉咙，观想所调伏者到来，然后念诵真言。为了展示结合的伟大自性，提到了“百逾缮那”等，意思是说，通过这种结合的力量，即使是位于百逾缮那之外的地方，也能被吸引而来。为了展示经文的简要归纳，提到了“坛城”等，很容易理解。为了展示束缚的结合，提到了“太阳坛城”等。这第一个偈颂表明，首先要观空性，然后在狮子座上，在太阳坛城之上，观想自己是从自己的种子字中产生的忿怒空行母，然后进行下面将要进行的各种事业。如是宣说。所谓“抓住一条鱼”是指，这些意义是抓住一条鱼，在供奉朵玛给空行母之前，在谷物等基质上，写上：嗡 普让 普让 某某 穆卡 班达 班达 舍 舍。
English
Return. The so-called "to be placed in the center" means that the name of the one to be subdued, which is combined with the mantra, is written in the center after the offering of the torma has preceded it. As it is said, "The name is written in the center." The meaning here is that red incense is applied to the center of an area equivalent to the size of a Palang leather, and then the torma is placed. Write: OM VAJRA ḌĀKINĪ DEŚA OM ĀKARṢAYA ĀKARṢAYA OM HRĪḤ HŪṂ PHREṂ PHRUṂ PHRUṂ so-and-so ĀKARṢAYA SVĀHĀ. The so-called "fixed with eight seng-geng pegs" means that eight seng-geng wooden pegs, each eight fingers in length and shaped like a single-pointed vajra, are used to fix the mandala in each direction and corner. The so-called "fully endowed with torma" means that this activity is initially combined with the torma. The so-called "reciting on a red thread" means that after that, the previous mantra is recited eight hundred times on that red thread, and it is used to wrap around the tops of the pegs seven times like a fence. The so-called "guided by the vajra hook" means that after that, one visualizes oneself as Vajra Dakini, holding an iron hook and a rope in her hands, piercing the heart with the iron hook, ༄། and binding the throat with the rope, visualizing the one to be subdued as coming, and then reciting the mantra. In order to show the great nature of union, "a hundred yojanas" etc. are mentioned, meaning that through the power of this union, even those who are located beyond a hundred yojanas can be attracted and made to come. In order to show the brief summary of the text, "mandala" etc. are mentioned, which is easy to understand. In order to show the union of binding, "solar mandala" etc. are mentioned. This first verse shows that first, one must contemplate emptiness, and then on a lion throne, above the solar mandala, one visualizes oneself as the wrathful dakini arising from one's own seed syllable, and then performs the various activities that will be described below. Thus it is said. The so-called "catching a fish" means that these meanings are to catch a fish, and before offering the torma to the dakini, on a substrate of grains etc., write: OM PHRUṂ PHRUṂ so-and-so MUKHA BANDHA BANDHA ŚRI ŚRI.