Tibetan
ཡི་གེ་ཅན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། ། ༄། །གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་དབང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་དང་པོའི་ཤྭའི་ཡི་གེ་ཅན་ནོ། །རིན་ཆེན་དབང་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། འདིར་ཡི་གེ་ཧའི་དང་པོ་ཅན་ནོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཐ་མ་ཤྭའི་ཡི་གེ་ཅན་ནོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་ནི་སྣང་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་འདོད་ན་ལྷ་ཀུན་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་ལྷའི་ས་བོན་ཏེ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཡང་ན་གང་དང་གང་འདོད་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་དེ་དང་དེས་ཚིམ་པར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་ཚོར་ཅིང་མ་རིག་པར་དམ་ཚིག་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལོ། །དགའ་བ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །མ་ཡིན་པ་ནི་དགག་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་ལ་དགའ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དེས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རོ་མྱང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟེན་ཅིང་བཟའ་བར་ ༄། །མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར་མྱང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་མི་བསྟེན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་རིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཅི་ནས་རིག་པར་མི་འགྱུར་བར། །ཐམས་ཅད་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བྱ། །རིག་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་འདོད་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྲས་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་པོ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །རང་གི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེར་འཇུག་པའོ། །མཆོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་གཞུག་པའོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དབུས་ན་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བས་བཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་པདྨའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །རོ་ཀུན་མྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། པདྨ་ལ་གནས་པ་ལྕེས་བླངས་ཏེ་རང་གིས་བཟའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མའོ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ལས་ཁའི་ ༄། །པདྨས་དང་པོར་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་ཡང་ཕྱིའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དབུལ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ནི་རང་དགར་སེམས་ཅན་གྲོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་གླུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་དགང་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སློང་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ཀུན་འཁྱུད་ལ་སོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྐྱེ་བ་དག །འགག་པ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་བའོ། །གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བརྫུན་པ་དག་ཅིག་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་ ༄། །པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུའི་འོག་ཏུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་འདོད་བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་དང་ནི། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་རབ་བཞག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་དམ་དུ་བཅིངས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གནས་ལ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱ། །གཡས་པ་ས་
Chinese
是具字者。 不动者是不动者本身。 ༄། །名为《处所之铁钩珍宝自在》。处所之铁钩是第一个带“ཤྭ”字者。珍宝自在是珍宝生。名为《国王铁钩不空成就》。国王之铁钩是，此处是带“ཧ”字者。名为“不空成就”是容易理解的。名为《左边之铁钩无量光》。左边之铁钩是最后一个带“ཤྭ”字者。无量光是无边光，那些铁钩显示从下面出现的各自种子字所生的遍照等自性中行事。因此说了，《铁钩五等中，彼等一切应清净》。说了，五铁钩如其所是地观想为本尊之真如是其含义。若欲何者，诸本尊与瑜伽母皆令满足。名为“若欲何者，诸本尊与瑜伽母皆令满足”，是说任何铁钩，是各自本尊的种子字，由此加持。或者想要任何事物，诸本尊和瑜伽母中，对任何事物有兴趣，就用那个事物令其满足。为了显示没有誓言者无论如何也不应察觉和不知晓地分发誓言，故说“非喜欲，不应为享用”。其中，名为“非喜欲”，欲是欲望之境，喜是贪著，如所欲和如何欲。非是不应，因为那些会被他人知晓。或者，喜欲是庸常之贪著，不应用贪著来食用。名为“享用”是品尝显现聚合之味，因此不应侍奉和食用。 ༄། །否则，是为了誓言而品尝之含义。或者，享用是显现聚合的特殊主要等，不应侍奉那些。为何呢？是考虑到会被他人知晓。又说，无论如何不被知晓，一切皆摄集于经中。
English
Is with letters. The immovable is the immovable itself. ༄། །Named "The Iron Hook of the Place, Precious Empowerment." The iron hook of the place is the first one with the letter "Śa". Precious empowerment is Ratnasambhava. Named "King Iron Hook Amoghasiddhi." The king's iron hook is, here, the one with the letter "Ha" first. The term "Amoghasiddhi" is easy to understand. Named "Left Iron Hook Amitābha." The left iron hook is the last one with the letter "Śa". Amitābha is infinite light, and those iron hooks show that they act in the nature of Vairocana, etc., which arise from their respective seed syllables that appear below. Therefore, it is said, "In the five iron hooks, etc., all of them should be purified." It is said that the meaning is to contemplate the five iron hooks as they are, as the Suchness of the deity. If one desires anything, all the deities and yoginis should be satisfied. The phrase "If one desires anything, all the deities and yoginis should be satisfied" means that any iron hook is the seed syllable of each deity, and thereby blesses. Or, whatever one wants, whatever the deities and yoginis are interested in, satisfy them with that. In order to show that those without vows should by no means perceive or unknowingly distribute vows, it is said, "Not delighting in desire, one should not serve for enjoyment." Among them, the term "not delighting in desire" means that desire is the object of desire, and delight is attachment, such as what is desired and how it is desired. Not is not appropriate, because those will be known by others. Or, delighting in desire is ordinary attachment, and one should not eat with that attachment. The term "enjoyment" means tasting the manifested aggregate flavor, therefore one should not serve and eat. ༄། །Otherwise, it is the meaning of tasting for the sake of the vow. Or, enjoyment is the special chief, etc., of the manifested aggregate, and one should not serve those. Why? It is considered that it will be known by others. It is also said, "In any way that it is not known, all are gathered into the sūtra."
Chinese
应当做。如果知晓，誓言就会改变。不会有成就，也不是修行者。这是什么意思呢？“一切随自己的意愿”这句话中，“意愿”是指执着。一切的“སྐྲས་”是指色、声等一切对境，对于观看者、被观看者和见者等而言。“自己的意义即是那个”是指不观察那些相，即是进入那里。“做供养等事业”是指由此进入对如来们的特殊供养。“在那的中央，勇士们”等是为了显示无上供养。那的中央是指会众坛城的中央。“勇士们”是指勇士和瑜伽母们。他们应该做什么呢？说了“ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བར་བྱ། །”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿黎嘎黎结合）。因为没有执着，所以使方便和智慧平等进入。为了显示由此使瑜伽母们欢喜，说了“ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿黎嘎黎善结合）等。那的中央出现的甘露是指从喜悦融化中产生的精液，位于莲花中央。“应当品尝一切味道”是指首先好好修习，然后用舌头从莲花上取下，自己食用，就是这个意思。“一切物品的残余”是指自己享用过的花朵等残余。“在外面的坛城中观察”是指自己享用之后变成残余的，从口的
English
Should be done. If known, the samaya will change. There will be no accomplishment, and one will not be a practitioner. What does this mean? In the phrase "everything according to one's own wishes," "wishes" refers to attachment. The "སྐྲས་" of everything refers to all objects such as form and sound, for the viewer, the viewed, and the seer, etc. "One's own meaning is that" means not observing those signs, which is entering there. "Doing offerings and other activities" means entering into the special offerings to the Tathagatas through this. "In the center of that, the heroes," etc., is to show the unsurpassed offering. The center of that refers to the center of the mandala of the assembly. "The heroes" refers to the heroes and yoginis. What should they do? It is said, "ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བར་བྱ། །" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Combine Ali Kali). Because there is no attachment, convenience and wisdom are made to enter equally. In order to show that the yoginis are pleased by this, it is said, "ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Combine Ali Kali well), etc. The nectar that appears in the center of that refers to the semen produced from the melting of joy, located in the center of the lotus. "All tastes should be tasted" means first practicing well, then taking it from the lotus with the tongue and eating it oneself, that is the meaning. "The remnants of all things" refers to the remnants of flowers, etc., that one has enjoyed. "Observe in the outer mandala" refers to what has become remnants after one has enjoyed it, from the mouth.
Chinese
是众生，因为业力的作用而进入那个和那个道。所谓“为了意义”就是为了他们。所谓“智慧”是瑜伽母们的身体，因为能从痛苦中解脱出来。所谓“祈祷”就是祈求，为了正确地结合而请求。然后做了什么呢？说了“以全拥抱等二者结合二者”。拥抱和亲吻等先行，以方便和智慧平等进入，生育和灭亡等如同幻化之人的结合的化现所庄严，是为了众生的利益而安住。因此，这是以圆满他人利益的方式说吉祥语。为了显示以圆满自身利益的方式说吉祥语，说了“从有中解脱，向您顶礼”。其中，所谓“有”是事物们的生和灭。所谓“解脱”是与此分离，对此，事物们的生和灭，并非是胜义中存在的，而是如同幻化之人一样虚假的，仅仅是世俗中显现的意义。因此，无论为了什么，即使它稍微显现出生和灭等，也不应执着，因为在胜义中是不存在的，这是它的意图。为了显示在吉祥之歌的下面敲响铃声，说了“自愿吉祥声和，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）念诵并摇铃”。在那之后，为了显示立誓愿，说了“金刚合掌紧握后，置于心间处”。这些的意义是，双手合掌紧握于心间，从“一切众生无病”到“瑜伽论典安住于处”之间，用语言表达并发愿。在那之后，为了显示请诸神返回，说了“双手结金刚拳后”。双手结金刚拳后，左手置于心间，右手
English
They are sentient beings, because they enter this and that path due to the power of karma. The so-called "for the sake of meaning" is for their sake. The so-called "wisdom" is the body of the yoginis, because it liberates from suffering. The so-called "prayer" is to pray, to request for correct union. Then what did you do? It is said, "Combining the two with the all-embracing and so on." Embracing and kissing and so on precede, and by entering equally with skillful means and wisdom, birth and cessation and so on are adorned by the emanations of union like a magical person, and abide closely for the benefit of beings. Therefore, this is to speak auspicious words in a way that perfects the benefit of others. In order to show the auspicious words spoken in a way that perfects one's own benefit, it is said, "Liberated from existence, I prostrate to you." Among them, the so-called "existence" is the birth and death of things. The so-called "liberation" is separation from this, and for this, the birth and death of things is not truly existent in the ultimate sense, but is false like a magical person, and is merely the meaning that appears in the conventional sense. Therefore, for whatever reason, even if it slightly appears as birth and death and so on, one should not be attached to it, because it does not exist in the ultimate sense, this is its intention. In order to show that the sound of the bell is rung under the auspicious song, it is said, "Self-desired auspicious sound and, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) recite and ring the bell." After that, in order to show the making of aspirations, it is said, "After holding the vajra palms tightly, place them well in the place of the heart." The meaning of these is to hold the palms tightly at the heart, and from "all sentient beings are free from disease" to "the yogic treatises abide in place," express it in words and make aspirations. After that, in order to show the request for the gods to return, it is said, "After making the two vajra fists." After making the two vajra fists, place the left hand at the heart, the right hand