Tibetan
་སོགས་པ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་བཀུག་ནས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་རོ་གཅིག་ ༄། །པར་ཚོགས་པས་ན་ཚོགས་ཞེས་སོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་སྟེར་བའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཆར་བས་ན་ཀུན་དགའོ། །དགའ་བ་དང་དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གོང་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པས་ན་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐོབ་པས་སྟེར་བའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ཞེས་པ་ཕག་མོའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དགའ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྟེར་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་བཤད་པ་དེ་དག་བསྒྲུབས་པས་འདིར་ནི་ནོར་སྟེར་ཙམ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་བདེ་དང་བཅས་པའི་ནོར་ནི་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་དགའ་བའི་ཚོགས་སྟེར་ཞེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་དང་པོར་བསྲུབ་པ་དང༌། ནོར་བུའི་རྩ་བ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པའི་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་དགའ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཚོགས་པས་ན་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་སྟེར་བའོ། །འདིར་དེ་ལྟར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཅི་མི་བརྟན་པས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་ཀྱི་རང་གནས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྤངས་ནས་རང་ལ་སྨིན་པར་བྱས་པས་རང་གི་དགའ་བའི་ཚོགས་སྟེར་བ་ཞེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་དཔྱོད་དང་བྲ་ལ་བའི་ཞེས་པ་ནི། དངོས་དང་ཞེས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང༌། དངོས་མེད་ཅེས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང༌། ཡང་ན་དངོས་དང་ཞེས་པ་ ༄། །ཀུན་རྫོབ་དང༌། དངོས་མེད་ཅེས་པས་དོན་དམ་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་དང་བྲལ་ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་བྲལ་ན་དེ་དགལ་བདེན་བརྫུན་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲ
Chinese
等等，从殊胜之处所生的所有真实安乐全部招引过来，并且也令其无自性。ཚོགས་（tshogs，集合）是指对它喜爱等等全部同时产生的喜乐成为一体，因为集合在一起所以称为ཚོགས་（tshogs，集合）。获得它就是给予。或者，根、境和识的集合，所有喜乐都以非共同的方式显现，所以是ཀུན་དགའ（kun dga'，普喜）。喜和离喜等等以上集合全部与安乐成为一体，所以是ཚོགས་པ（tshogs pa，集合）。获得它就是给予。或者，ཀུན་（kun，普）是猪的分类，དགའ（dga'，喜）是超世间的安乐。ཚོགས་（tshogs，集合）是指这两者圆满的所有。སྟེར（ster，给予）是指不修持薄伽梵母，世间的圆满更不用说，连超世间的成就也能轻易获得。它的含义是，修持此处所说的修法，在此仅仅是给予财物，通过这个能给予具有安乐的财物。这部论典中也有“善妙欢喜的集合给予”的说法。它们的首先是搅拌，以及宝珠的根部、腰部和顶端到达菩提心，是次第按照各种各样的、成熟的、净化的、远离相状的刹那作为近取因，产生喜乐，这是善妙欢喜。像这样所有喜乐善妙集合，所以称为集合。这些是从不修持薄伽梵母而产生的，所以是给予。在此，像这样由于薄伽梵母的恩德完全成熟，从而在相续中产生极其稀有的刹那智慧。否则，如果不稳固，退失的明点就位于莲花的雄蕊中，而不是在自己的位置。像那样转变后，在自身成熟，所以也转变为给予自己的欢喜集合。有实和无实分别简择和布拉瓦的说法是，有实是指常边的极端，无实是指断边的极端，或者有实是指世俗，无实是指胜义。分别简择和分离是指如何分离呢？就是与执着那些为真假分离。
English
Etc., all the true happiness born from the excellent place is completely attracted, and it is also made without self-nature. Tshogs means that all the joys such as love for it arise together and become one, because they are gathered together, so it is called tshogs. Obtaining it is giving. Or, the collection of roots, realms, and consciousnesses, all joys appear in a non-common way, so it is kun dga'. Joy and joylessness, etc., all the above collections become one with happiness, so it is tshogs pa. Obtaining it is giving. Or, kun is a classification of pigs, dga' is transcendental happiness. Tshogs refers to all the perfections of these two. Ster means that without practicing the Bhagavan Mother, let alone the perfections of the world, even the transcendental achievements can be easily obtained. Its meaning is that by practicing the practice described here, only wealth is given here, and through this, wealth with happiness can be given. There is also a saying in this treatise that "the collection of good joy gives." Their first is stirring, and the roots, waists, and tops of the jewels reach Bodhicitta, which is gradually based on various, mature, purified, and formless moments as the proximate cause, and joy arises, which is good joy. In this way, all joys are well gathered, so it is called a collection. These are produced from not practicing the Bhagavan Mother, so it is giving. Here, in this way, due to the grace of the Bhagavan Mother, it is completely matured, so that extremely rare moments of wisdom arise in the mind. Otherwise, if it is not stable, the degenerated bindu is located in the stamen of the lotus, not in its own position. After such a transformation, it matures in itself, so it also transforms into giving its own collection of joy. The saying of reality and unreality, distinguishing and choosing, and Bulawa is that reality refers to the extreme of permanence, unreality refers to the extreme of annihilation, or reality refers to the conventional, and unreality refers to the ultimate. Distinguishing and separating means how to separate? It is to separate from clinging to those as true and false.
Tibetan
ལ་བའོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་བ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །དེས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་གདོན་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་བྲལ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །བྲལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་པའི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་བཤད་པ་ནི། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོག་གི་འཁོར་ལོ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་པོར་ཕག་མོ་ཡིས་ནི་ཁྱོད་ལ་སྲུངས་ཞེས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕག་མོ་ཡིས་ནི་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་ནི་བཱ་རཱའོ། །དེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཧཱིའོ། །དེ་ལ་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཀྱང་བཱ་རཱ་ཧཱིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཱ་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་རཱ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཨ་ཉིད་དེ། །བདེ་བར་བྱེད་པ་ཧ་ལ་གནས། །ཤེས་རབ་འདོད་པ་ཨི་ཡིན་ཏེ། །ཧ་ནི་ཨི་ཡི་མཐའ་ཅན་མཐོང༌། །ཁོག་པ་འདི་ཡི་བྱེད་པའི་དོན། །བཱ་རཱ་ཧཱི་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་དཔལ་སྡོམ་པའི་མིང་ཅན་ལས་གསུངས་པ། བཱ་ནི་ངག་གི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །རཱ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཧཱི། །བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡི་སྒྲ་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་འོག་གི་འཁོར་ལོ་ནས་བཞེངས་ཞེས་པ་ལ་སྒྲའི་བྱེད་པ་ཏཱ་ལ་ཞེས་པ་འོག་དང་གཤིས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཏཱ་ལ་ཞེས་པས་གཤིས་ཀྱིས་རང་གཟུགས་སམ། འོད་གསལ་ལམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་བ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་ ༄། །ནུས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས་བྱུང་བ་དེ་བསྒོམ་པའོ། །རླུང་གི་སྒྲས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པར་བརྗོད་དེ། མི་ཡིས་རྟ་ཞོན་ནས་འོངས་པ་ལས་རྟ་པ་གཅིག་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རླུང་གིས་ཞེས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་སྲོག་རླུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྟ་བཟུང་བས་མི་སྡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་པས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གང་
Chinese
是也。又如以成就之真言加持，空性与慈悲无二之刹那，一切法皆成一味之形色。此能使常断之魔惊恐。有些地方说“离分别”，乃瑜伽士随彼乐而于薄伽梵母之自性中分别也。“离”者，谓离于他之欲也。就圆满次第瑜伽之角度而言，另说俱生天女形色之差别，即所谓“从风所动之下方轮”等，乃以注释之力，先说“猪母汝当守护”也。所谓“猪母”即（藏文：བཱ་རཱ་ཧཱི་，梵文天城体：वाराही，梵文罗马拟音：Vārāhī，汉语字面意思：瓦拉希）也。其中，烦恼与所知之障等是（藏文：བཱ་རཱ，梵文天城体：वारा，梵文罗马拟音：Vārā，汉语字面意思：瓦拉）。能摧毁彼等，故为（藏文：ཧཱི，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：Hī，汉语字面意思：嘿）。对此，此方之口诀亦当从（藏文：བཱ་རཱ་ཧཱི，梵文天城体：वाराही，梵文罗马拟音：Vārāhī，汉语字面意思：瓦拉希）之声中引出而说之： （藏文）བཱ་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། （中文）瓦非言语之境， （藏文）ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་རཱ། ། （中文）诸法之自性为拉， （藏文）རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཨ་ཉིད་དེ། ། （中文）常住者即是阿， （藏文）བདེ་བར་བྱེད་པ་ཧ་ལ་གནས། ། （中文）能生乐者在于哈， （藏文）ཤེས་རབ་འདོད་པ་ཨི་ཡིན་ཏེ། ། （中文）欲求智慧者为伊， （藏文）ཧ་ནི་ཨི་ཡི་མཐའ་ཅན་མཐོང༌། ། （中文）见哈为伊之边际， （藏文）ཁོག་པ་འདི་ཡི་བྱེད་པའི་དོན། ། （中文）此中空性之作用， （藏文）བཱ་རཱ་ཧཱི་ཞེས་བརྗོད་པའོ། ། （中文）是名为瓦拉希。 成就之导师黑行尊者于名为吉祥集密中说： （藏文）བཱ་ནི་ངག་གི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། ། （中文）瓦非言语之境， （藏文）རཱ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས། ། （中文）拉离形色之相， （藏文）རྒྱུ་ཡི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཧཱི། ། （中文）从因之迹而得嘿， （藏文）བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡི་སྒྲ་ཞེས་གྲགས། ། （中文）是名为瓦拉希之声。 如是。今说“从下方轮升起”，其中，“声之作用（藏文：ཏཱ་ལ་）”亦可译为下与性。若依后者，则（藏文：ཏཱ་ལ་）“达拉”意为性即自性，或光明，或空性。彼即轮，以能断除一切分别念故。从彼如海中生浪般，以愿力之 ༄། །能力升起而生者，即是所观想者。以风之声称彼为瑜伽士之识所乘，如人骑马而来，则称有一骑者来也。“风所”者，乃识之所乘之命气也。犹如捉马则人不驻留也。“动”者，谓如是乘命气之识完全摄持一切。
English
It is so. Also, as if blessed by the accomplished mantra, in that very moment when emptiness and compassion are inseparable, all dharmas become the form of one taste. This frightens the demons of permanence and annihilation. In some places, "free from discrimination" means that the yogi follows that bliss and discriminates in the nature of the Blessed Mother. "Free" means free from the desires of others. From the perspective of the yoga of the completion stage, another explanation of the distinctions of the form of the co-emergent goddess is that the so-called "from the lower wheel moved by the wind" and so on, by the power of the commentary, first explain "Pig Mother, protect you." The so-called "Pig Mother" is (Tibetan: བཱ་རཱ་ཧཱི་, Sanskrit Devanagari: वाराही, Sanskrit Romanization: Vārāhī, Chinese literal meaning: Varahi). Among them, afflictions and obscurations of knowledge are (Tibetan: བཱ་རཱ, Sanskrit Devanagari: वारा, Sanskrit Romanization: Vārā, Chinese literal meaning: Vara). Because it destroys them, it is (Tibetan: ཧཱི, Sanskrit Devanagari: ही, Sanskrit Romanization: Hī, Chinese literal meaning: Hi). In this regard, the oral instructions of this side should also be drawn from the sound of (Tibetan: བཱ་རཱ་ཧཱི, Sanskrit Devanagari: वाराही, Sanskrit Romanization: Vārāhī, Chinese literal meaning: Varahi) and explained: (Tibetan) བཱ་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། (Chinese) Va is not the object of speech, (Tibetan) ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་རཱ། (Chinese) The nature of all dharmas is Ra, (Tibetan) རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཨ་ཉིད་དེ། (Chinese) The permanent one is A, (Tibetan) བདེ་བར་བྱེད་པ་ཧ་ལ་གནས། (Chinese) The one who brings happiness resides in Ha, (Tibetan) ཤེས་རབ་འདོད་པ་ཨི་ཡིན་ཏེ། (Chinese) The desire for wisdom is I, (Tibetan) ཧ་ནི་ཨི་ཡི་མཐའ་ཅན་མཐོང༌། (Chinese) See Ha as the boundary of I, (Tibetan) ཁོག་པ་འདི་ཡི་བྱེད་པའི་དོན། (Chinese) The meaning of the emptiness of this body, (Tibetan) བཱ་རཱ་ཧཱི་ཞེས་བརྗོད་པའོ། (Chinese) Is called Varahi. The accomplished master Krishnacharya said in the Shri Samvara Tantra: (Tibetan) བཱ་ནི་ངག་གི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། (Chinese) Va is not the object of speech, (Tibetan) རཱ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས། (Chinese) Ra abandons the form of shape, (Tibetan) རྒྱུ་ཡི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཧཱི། (Chinese) He is obtained from the trace of the cause, (Tibetan) བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡི་སྒྲ་ཞེས་གྲགས། (Chinese) Is known as the sound of Varahi. So it is. Now, in saying "arising from the lower wheel," the action of sound (Tibetan: ཏཱ་ལ་) can also be translated as lower and nature. According to the latter, (Tibetan: ཏཱ་ལ་) "Tala" means that nature is self-nature, or luminosity, or emptiness. That is the wheel, because it cuts off all discriminations. From that, like waves arising from the ocean, what arises from the power of aspiration ༄། །is what is meditated upon. The sound of wind refers to the yogi's consciousness riding on it, just as when a person comes riding a horse, it is said that a rider has come. "Moved by the wind" refers to the life force wind on which the consciousness rides. It is like a person not staying when the horse is caught. "Moved" means that the consciousness riding on the life force wind completely seizes everything.