Tibetan
ས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་ནཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚུའི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་སྔོན་དུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཤར་དང༌། བྱང་དང༌། ནུབ་དང༌། ལྷོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ། པུལླཱི་ར་མཱ་ཡ་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང༌། ཨོ་དྱན་དང༌། ཨར་བུ་དའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་གཏུམ་མ་དང༌། གཏུམ་མིག་མ་དང༌། འོད་ལྡན་མ་དང༌། སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མེ་མཚམས་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་མཚམས་དང༌། དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ། གོ་རཱ་བ་རི་དང༌། རཱ་མེ་སྭ་ར་དང༌། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དང༌། མཱ་ལ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ། བཱི་ར་མ་ཏི་དང༌། ཁརྦ་རི་དང༌། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་བླ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ཤར་དང་བྱང་དང༌། ནུབ་དང་ལྷོའི་རྩིབས་ལ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང༌། ཨོ་ཏྲེ་དང༌། ཏྲི་ས་ཀུ་ནེ་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཻ་ར་བ་ཏི་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང༌། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང༌། ཆང་འཐུང་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མེ་མཚམས་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་མཚམས་དང༌། དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ། ཀ་ལིཾ་ག་དང༌། ལཾ་པཱ་ཀ་དང༌། ཀཱཉྩི་ཀ་དང༌། ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་མིང་ཅན་རྣམས་ ༄། །ལ། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༌། རྟ་རྣ་མ་དང༌། བྱ་གདོང་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་དང༌། བྱང་དང༌། ནུབ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ། པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང༌། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏཱ་དང༌། སཽ་རཱཥྚ་དང༌། སུ་བརྞ་དྭཱི་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང༌། ཁཎྜ་རོ་ཧ་དང༌། ཆང་འཚོང་མ་དང༌། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མེ་མཚམས་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་མཚམས་དང༌། དབང་ལྡན་རྣམས་ལ་ནཱ་ག་ར་དང༌། སིནྡྷུ་ར་དང༌། མ་རུ་ར་དང༌། ཀུ་ལུ་ཏཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མེ་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང༌། དཔའ་ཆེན་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པའོ། །དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་མོ་དང་དམར་མོ་དང་དཀར་མོ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཡས་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཌ་མ་རུ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ན་བཟའ་དང་བྲལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་སྤྲས་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལ། གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་གྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཁྭའི་གདོང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་ ༄། །མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དག་གིས་དབུས་ན་ཐོད་པ་ལྔ་གནས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དགོད་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར་།ལྷ་ཉིད་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧའོ། །སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་རབ་གཏུམ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནེ་འོད་ལྡན་
Chinese
地的真言述说：嗡 嘎嘎色 吽 吽 啪！ （藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om kaka sye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ kākā sye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，乌鸦，吽，吽，啪！）嗡 乌鲁嘎色 吽 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om uluka sye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ uluka sye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，猫头鹰，吽，吽，啪！）嗡 索纳色 吽 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་སྭ་ནཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om svana sye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ svana sye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，狗，吽，吽，啪！）嗡 苏嘎惹色 吽 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om sukara sye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ sukarā sye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，猪，吽，吽，啪！）嗡 亚玛达迪耶 吽 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om yamada dhiye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ yamadā dhīye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎摩，给予，吽，吽，啪！）嗡 亚玛杜迪耶 吽 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om yamada dūtiye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ yamadā dūtiye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎摩使者，给予，吽，吽，啪！）嗡 亚玛当什兑耶 吽 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚུའི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om yamada damstriye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ yamada daṃṣṭriye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎摩，獠牙，给予，吽，吽，啪！）嗡 亚玛玛塔尼耶 吽 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om yamada mathaniye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ yamada mathānīye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎摩，搅拌者，给予，吽，吽，啪！）这些是观修的第三个次第。现在为了使女神的轮圆满，有这三个轮，即心轮、语轮和身轮。那是山王之上的八方虚空中，有心轮，八辐，蓝色，以金刚鬘围绕。其东、北、西、南的辐条上，对于名为普利拉玛雅、扎兰达拉、邬仗衍、阿布达者，次第如是观修极暴怒母、暴怒眼母、光蕴母、大鼻母。火隅、无实、风隅、自在的辐条上，对于名为郭拉瓦日、拉梅斯瓦拉、德维郭扎、玛拉瓦者，观修勇猛智母、卡巴日母、楞伽自在母、树影母，这些被称为心轮，于地基上行持者。然后于山王八方的大地上，有语轮，八辐，红色，以红莲鬘围绕。其东、北、西、南的辐条上，对于名为噶玛茹巴、邬扎、底里萨郭内、郭萨拉者，观修爱拉瓦底、大怖畏母、风力母、饮酒母。火隅、无实、风隅、自在的辐条上，对于名为噶林噶、兰巴噶、噶尼扎、喜玛拉雅者，
English
Mantras praising the Earth: Om Kaka Sye Hum Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om kaka sye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ kākā sye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Crow, Hum, Hum, Phat!) Om Uluka Sye Hum Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om uluka sye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ uluka sye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Owl, Hum, Hum, Phat!) Om Svana Sye Hum Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་སྭ་ནཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om svana sye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ svana sye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Dog, Hum, Hum, Phat!) Om Sukara Sye Hum Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om sukara sye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ sukarā sye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Pig, Hum, Hum, Phat!) Om Yamada Dhiye Hum Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om yamada dhiye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ yamadā dhīye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Yama, Giving, Hum, Hum, Phat!) Om Yamada Dutiye Hum Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om yamada dūtiye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ yamadā dūtiye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Yama's Messenger, Giving, Hum, Hum, Phat!) Om Yamada Damstriye Hum Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚུའི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om yamada damstriye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ yamada daṃṣṭriye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Yama, Fang, Giving, Hum, Hum, Phat!) Om Yamada Mathaniye Hum Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：om yamada mathaniye hum hum phat，梵文罗马拟音：oṃ yamada mathānīye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Yama, Stirrer, Giving, Hum, Hum, Phat!) These are the three stages of meditation. Now, in order to perfect the goddess's wheel, there are these three wheels: the Mind Wheel, the Speech Wheel, and the Body Wheel. That is, in the eight directions above the King of Mountains, in the sky, is the Mind Wheel, with eight spokes, blue in color, surrounded by a garland of vajras. On the eastern, northern, western, and southern spokes of that, for those named Pulliramaya, Jalandhara, Odyan, and Arbuda, one should meditate, in order, on the Extremely Wrathful Mother, the Wrathful-Eyed Mother, the Radiant Mother, and the Large-Nosed Mother. On the spokes of the fire corner, the non-truth, the wind corner, and the powerful one, for those named Goravari, Ramesvara, Devi Kota, and Malava, one should meditate on the Heroic-Minded Mother, the Kharbari, the Lanka Powerful Mother, and the Tree-Shadow Mother; these are called the Mind Wheel, those who act on the earth's surface. Then, in the eight directions of the King of Mountains, on the earth's mandala, is the Speech Wheel, with eight spokes, red in color, surrounded by a red lotus garland. On the eastern, northern, western, and southern spokes of that, for those named Kamarupa, Otre, Trisakune, and Kosala, one should meditate on Airavati, the Great Terrifying Mother, the Wind-Powered Mother, and the Wine-Drinking Mother. On the spokes of the fire corner, the non-truth, the wind corner, and the powerful one, for those named Kalinga, Lampaka, Kanjika, and Himalaya,
Chinese
東方、北方、西方和南方，對於名為普雷塔普里、格里哈德瓦塔、索拉什特拉和蘇瓦爾納德維帕的地方，應觀想具有輪之力的母神、坎達羅哈、賣酒女和輪之鎧甲母神。火界、無真界、風界和有權者，對於名為納加拉、辛杜拉、馬魯拉和庫魯塔的地方，應觀想具有輪之力的母神、極度勇猛之火和強大母神、轉輪母神和大勇母神。這被稱為身之輪在地下運行者。或者，在法生之中，是四方形的宮殿。在其中，應觀想三個輪。也就是說，對於安住在身語意之輪上的女神們，依次以藍色、紅色和白色的不動佛、無量光佛和毗盧遮那佛來加持。暴怒母等一切皆一面四臂，左手持顱器和卡杖嘎，右手持彎刀和達瑪茹，三眼，頭髮散亂，不著衣衫，以五印裝飾，以人頭鬘為項鍊，右腿伸展而立。然後，在下方，在火和風之壇城的中央，對於須彌山的八方之八大屍陀林，應觀想烏鴉面母等。或者，應在宮殿的東方等處觀想。金剛亥母等一切的額頭上，以金剛鏈裝飾，中央有五個顱器。如是， 「為了嘲笑天神的傲慢， 為了獲得一切智智， 瑜伽士以天神之身結合， 觀想菩提分法。」 也就是說，對於三十七道品，身念住是空行母，受念住是拉瑪，法念住是坎達羅哈，心念住是具形母，欲神足是暴怒母，精進神足是暴怒眼母，慧神足是光輝母。
English
In the east, north, west, and south, for the places named Pretapurī, Gṛhadevatā, Saurāṣṭra, and Suvarṇadvīpa, one should visualize the wheel-powered mothers, Khaṇḍaroha, the liquor seller, and the wheel-armored mothers. For the fire realm, the realm of untruth, the wind realm, and the powerful ones, for the places named Nāgara, Sindūra, Marura, and Kulutā, one should visualize the wheel-powered mothers, the extremely brave fire and powerful mother, the wheel-turning mother, and the great brave mother. These are called the body wheel practitioners in the underground. Alternatively, within the Dharmodayā, there is a square palace. Within it, one should visualize three wheels. That is, for the goddesses residing in the body, speech, and mind wheels, respectively, one should seal them with the blue Akṣobhya, the red Amitābha, and the white Vairocana. All the fierce mothers and so on are one-faced and four-armed, holding skull cups and khaṭvāṅgas in their left hands, and curved knives and ḍamaru in their right hands, with three eyes, disheveled hair, unclothed, adorned with the five seals, with a garland of human heads as a necklace, standing with the right leg extended. Then, below, in the center of the mandala of fire and wind, for the eight charnel grounds in the eight directions of Mount Meru, one should visualize the crow-faced mother and so on. Alternatively, one should visualize in the east and so on of the palace. On the foreheads of all the Vajravarāhīs and so on, adorned with a vajra chain, with five skulls in the center. Thus, "To mock the pride of the gods, To attain omniscience, The yogi unites with the deity itself, And contemplates the dharmas of the path to enlightenment." That is, for the thirty-seven factors of enlightenment, the mindfulness of the body is the ḍākinī, the mindfulness of feeling is the Lāmā, the mindfulness of dharma is the Khaṇḍaroha, the mindfulness of mind is the one with form, the foot of miraculous power of aspiration is the fierce mother, the foot of miraculous power of effort is the fierce-eyed mother, the foot of miraculous power of investigation is the radiant one.