Tibetan
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། ཤྲཱི་ཨུ་མ་པ་ཏི་དཏྟ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། ཤྲཱི་ཨུ་མ་པ་ཏི་དཏྟ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་གཅོད་བྱེད་མ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མན་ངག་གདམས་ངག་རྣམས། །རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྡེ་ལྡན་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་རི་བོའི་རྩེ་ཉིད་དམ། །ཆུ་བོ་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་དག་གི་འགྲམ་དག་གམ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་རྣམས་སུ། །རང་འདོད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་གར་པད་དབུས་པཾ་ཡིག་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བནྡྷུ་ཛི་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ། །བདེ་གཤེགས་ལ་སོགས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གང་བ་བལྟ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པས། །མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་མཆོད་པ་དང༌། །མཆོད་པ་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་བས་གསུངས་བཞིན་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་རྣམས། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གྱུར་པ་མ་ལུས་པ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །བླ་མ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བགྱིས་པ་གང༌། །དེ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་རྣམས། །དགེ་བ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྒྱལ་བར་སྨོན། །དཀོན་ ༄། །མཆོག་གསུམ་ལ་ངེས་པར་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་འགོད་ཕྱིར་ཆོས་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་གནས་པར་བགྱི། །མགོན་པོ་བཞེས་ཤིག་བདག་གི་ལུས་ནི་དབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རང་གི་བུ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱ་བ་བརྩེ་དང་ལྡན་པས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་བུ་ཉིད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱམས་པ་དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་ཉམས་པ་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ལས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་རབ་ཏུ་གདོན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །སྲོག་གཅོད་ལས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་བགྲང་བར་མི་ནུས་གདོན་གྱིས་མི་ལང་བ། །འདི་ལྟར་མི་ནུས་སེམས་དཔའ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིས། །སྲོག་ཆགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་གོ་བྱས་པས། །ཡང་དག་སྐྱེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དགའ་བར་འགྱུར་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་སྐྱེས་པའི། །ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསམ་པ་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་པར། །ཕྱི་དང་ནང་དག་བརྫུན་པར་བལྟས་པར་བྱས་པ་དང༌། །སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ནས། སྔགས་པས་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྔགས་གཉིས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦྦ་དྷརྨཱཿ་ས་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གཞན་ཡང་དེ་ལ་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་འབར་བ་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ལས་ས་གཞི་དེ་ནས་གཞན་ཡང་ར་བ་དང༌། །བླ་རེ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་རྣམས་ནི་བལྟ་པར་བྱ། །ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་སྔགས་བཞིས་དགོད་པར་བྱས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིས། །ཕྱི་རུ་རབ་བཞི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །བྱ་རོག་ ༄། །གདོང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི། །གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། །བདུད་རྣམས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའིའོ་བས་བརྒྱད་བཀུག་བྱས་ལ། །སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་གདབ་ཅིང་བརྡུང་བར་བྱ་བའོ། །ར་བ་དེ་ཉིད་ནང་ན་དུར་ཁྲོད་ཡང་དག་གནས། །དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེང་གི་རང་བཞིན་ཡངས་པ་ལ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་གྲུ་གསུམ་ཡང་དག་བལྟ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས་ན་ཆུ་སྐྱེས་དང་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རིམ་པས་གནས། །དབུས་སུ་སྟན་ལ་གནས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །ས་བོན་བཾ་ཡིག་ཕྱི་རུ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ། །གསལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ས་བོན་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་དུ་མཛད་འགྱུར་བས། །སླར་ཡང་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས། །མ་ལུས་པ་རྣམས་འདུས་པར་ཡང་དག་བསྒོམ་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མས་ས་བོན་ལས་བྱུང་སྤྱན་གསུམ་མ། །གུར་གུམ་དང་འདྲ་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མ་ནི་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བ
Chinese
名为《金刚瑜伽母之修法》。 希利·邬摩巴帝达达。 名为《金刚瑜伽母之修法》。 希利·邬摩巴帝达达。 ༄。 印度语：瓦吉拉 瑜伽尼 萨达那 纳玛。 藏语：名为《金刚瑜伽母之修法》。 顶礼薄伽梵母金刚瑜伽母！ 斩断分别念之索者， 顶礼具德金刚天女足莲。 依彼所说之口诀与教言， 为具降伏之军者，书写修法。 于恐怖之尸林，或于山顶， 或于河流与大海之岸边， 如是于其他悦意之处， 为成办自愿，当修此瑜伽。 于心间莲花中央，当观“邦”（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉字字面意思：邦）字， 如班度迦花之形态。 彼之光芒放射，充满虚空， 当观诸如善逝等众皆充满。 从心间种子字之光芒所生之各种， 以鲜花等供养诸天， 如诸佛所说，行七支供。 亦当思维四梵住。 此乃如是忏悔罪业等， 如是定当如次第， 我所造之所有罪业， 于汝等一切之前，各自忏悔。 喇嘛等所作之福德， 彼等所有一切，皆随喜。 所作之事，将作之事，所有彼等， 愿以此善根，一切有情皆成佛。 皈依 ༄。 皈依三宝。 为安立有情于安乐，法乃为王。 于诸佛之道，定当安住。 祈请怙主享用，我之身体乃贫乏之物。 如世间人以慈爱之心，定为自己之子做事一般， 如是对待其他之子，亦如是。 以彼慈爱，嗔恨衰减，是为慈爱。 从痛苦之因所生之痛苦自性中， 欲使一切世间解脱， 以与断命之事相违背之意念，
English
The Practice of Vajrayogini. Shrī Umāpatidatta. The Practice of Vajrayogini. Shrī Umāpatidatta. ༄. In Sanskrit: Vajrayoginī Sādhanamāma. In Tibetan: The Practice of Vajrayogini. Homage to the Bhagavati Vajrayogini! She who cuts the bonds of conceptual thought, I pay homage to the lotus feet of the glorious Vajra Goddess. According to the instructions and advice she gave, I write this practice for the one who possesses the army of subjugation. In a terrifying charnel ground, or on the peak of a mountain, Or on the banks of rivers and oceans, Likewise, in other pleasing places, In order to accomplish one's own desires, one should meditate on this union. In the center of the lotus in the heart, one should visualize the letter "Pam" (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉字字面意思：邦), Like the appearance of a Bandhuji flower. Its rays of light radiate, filling the sky, One should visualize that all the assemblies, including the Sugatas, are completely filled. From the light of the seed-syllable in the heart, various things arise, One should properly make offerings to the deities with flowers and so on, And perform the seven-part offering as taught by the Victorious Ones. One should also contemplate the four abodes of Brahma. This is how one confesses sins and so on, Likewise, one must follow the order as it is, All the sins that I have committed, I confess individually before all of you. Whatever merit has been accumulated by the Gurus and so on, I rejoice in all of it completely. Whatever actions have been done, are being done, and will be done, May all sentient beings attain Buddhahood through that virtue. Refuge ༄. I certainly and truly take refuge in the Three Jewels. In order to establish beings in happiness, the Dharma becomes the king. I will truly abide in the path of the Victorious Ones. Please accept, O Protector, for my body is impoverished. Just as worldly people certainly act with love for their own children, Likewise, one should treat other people's children in the same way. With that love, hatred diminishes; that is love. From the nature of suffering arising from the cause of suffering, Desiring to completely liberate all the worlds, With the intention that is contrary to the act of taking life,
Chinese
于怖畏处应如是修慈悲：众生无数魔难量，如是难胜摧伏勇识力，闻说有情皆是佛，正生精进转为喜。此乃我之此乃我，如是生起现时心，彼与彼者是愚痴，彼之衰损作持者，如是永舍修习平等舍。从缘起生如水月，外观内观皆观为虚假。念诵“梭巴瓦修达”等咒语后，咒师应极为了解空性。彼等之二咒为：嗡，梭巴瓦修达，萨瓦达玛，梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦྦ་དྷརྨཱཿ་ས་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）嗡，虚空智金刚，自性我。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智金刚，自性自我。） 复次于彼吽字生，种种金刚自身现，光芒四射炽燃观。从彼地基复次观想，外绕篱笆箭网等。东西南北次第方，以害美等四咒语，系缚之后彼光芒，炽盛放出之外四，应善修习。乌鸦等八面天女众，从害美等中放出，以吽字所生之钩召，钩召诸魔诵咒语，击打钉橛当修习。此篱笆内尸林处，中央宽广之上方，观如秋月三角形，法生之处中央具莲花，其之中央日月次第安，中央座上放光芒，种子班字外极净，如其显现当善观。种子放光无量照，一切有情成菩提，复次从彼种子字，瑜伽母众悉云集，如是观想当修习。日月种子所生三目母，如藏红花二手一面母自身，怖畏时名颠倒仰。
English
One should contemplate compassion in a terrifying place. Sentient beings are countless, and demons are immeasurable. In this way, it is difficult to overcome and subdue the power of courageous beings. When it is understood that all living beings are Buddhas, genuine effort arises and turns into joy. 'This is mine, this is mine,' when such thoughts arise, the mind of the present moment is ignorance. Those who hold onto that which causes its decline should completely abandon such thoughts and cultivate equanimity. Things arise from interdependence, like reflections of the moon in water. One should view both outer and inner appearances as false. After reciting mantras such as "Svabhava Shuddha," the mantra practitioner should thoroughly realize emptiness. The two mantras for this are: Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦྦ་དྷརྨཱཿ་ས་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。) Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智金刚，自性自我。) Furthermore, from that Hum arises a variety of vajras. One should visualize them radiating light and blazing. From that ground, one should visualize fences and nets of arrows. In the east, north, and other directions, one should bind the directions with four mantras such as 'harming beauty.' From the collection of its rays, the four outermost ones should be well contemplated. The eight goddesses, such as the crow-faced one, should emanate from 'harming beauty' and others. The demons are summoned by the hook born from Hum. Recite the mantras, strike, and pound the pegs. Within that fence is a charnel ground. In the center is a vast expanse above. One should visualize a triangle like an autumn moon. In the center of the source of Dharma is a lotus. In its center, the sun and moon are arranged in order. In the center, on a seat, is a radiant light. The seed syllable Bam is extremely pure on the outside. One should contemplate it as it appears. The seed syllable emits immeasurable light, transforming all beings into vessels of enlightenment. Again, from that seed syllable, the yoginis gather completely. One should contemplate this well. The three-eyed mother, born from the sun, moon, and seed syllable, resembles saffron. The mother herself has two hands and one face. The terrifying one, named Time, is lying supine.
Tibetan
་ཡི། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མགོ་དང་ནུ་མར་རབ་ཏུ་མནན། །ཕྱག་གཡོན་སྟེང་དུ་བསླང་བས་པ་ད་སྣོད་བཟུང་བ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འབབ་པའི་ཁྲག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐུང་བར་མཛད། །གཡོན་པ་ལས་གཞན་གྲི་གུག་དང་བཅས་ཤིང་ལོ་འདྲ། །སྡིགས་མཛུབ་ས་གཞིར་མཛད་པས་སྡང་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས། །གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡིས་ཡང་དག་མཛེས། །མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འཕྱང༌། །གཡེར་ཁ་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིས་རྐང་གདུབ་ལྡན། །ཞལ་ཉིད་མཆེ་བ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པར་མཛད། །དབུ་སྐྲ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་ཡང་དག་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུ་ཡི་སྟེང་ནས་མནན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་པའི་ཟེ་འཕྲོ་ལྔ། །དེ་དང་བཅས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དཔྲལ་བར་ཡང་དག་སྤྲས། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ཡིད་དུ་འགྲོ་བའི་མགུལ་རྒྱན་དང༌། །མཛེས་པའི་ལག་གདུབ་དག་དང་སྐ་རགས་ཉིད་དག་དང༌། །དཔྲལ་བ་དང་ནི་མགྲིན་པ་རྣམས་དང་ནི། །ལག་མགུལ་གཉིས་དང་རྐེད་པ་དག་དང་བཅས་རྣམས་ ༄། །བརྒྱན། །འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་མཛད། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཡང་དག་བཟུང་སྟེ་གནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡིས་ཡང་དག་གང་བ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་དང་ནི་སྙིང་ག་ཁ་རྣམས་དང༌། །མགོ་དང་སྤྱི་གཙུག་དག་དང་ལུས་རྣམས་མ་ལུས་ལ། །སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཡི་གོ་ཆ་བགོ་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་དམ་ཚིག་ལ་གཞུག་བྱ། །སྙིང་ག་ལ་གནས་ཟླ་སྟེང་བཾ་གྱི་འོད་ཟེར་ལས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་བྱས་ལ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག་པ་ནི། །མར་ལ་མར་ཞུགས་ལྟར་རམ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཞུགས་ལྟར། །ནམ་མཁའ་གནས་པས་སྔགས་བརྗོད་ནས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བྱས་ནས། །ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ནུས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙུག་ཏོར་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། །བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཕག་མོ་ཚིམ་པར་བལྟ། །གསུང་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དག་པར་བྱས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་རྣམས་ནི་ཡང་དག་མྱང་བར་བྱས་པ་དང༌། །ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་བྱས་གྱུར་ནས། །སླར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་ས་བོན་ཉིད་ལ་གཞུག །ངལ་བར་མ་གྱུར་བར་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་དོན་དུ། །ལྟེ་