Tibetan
པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རོལ་པས་བསྡད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པ་དང་ཉེ་བའི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གནས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང༌། ཨུ་ཌྱན་དང༌། པཱུརྞ་གི་རི་དང༌། ཀཱ་མ་རུ་པའོ། །དེ་ལ་ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་དེས་མཚོན་པས་གནས་ཨོ་ཌི་ཡ་ནའོ། །དེ་ལ་ཞལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཞལ་ལྟ་ཞེ་ན། ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་དེ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལ་དད་པར་བྱེད་པ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུག་པར་བྱ་ཞེ་ན་རང་དང་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་གཉིས་སྤངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །ཡང་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་མངོན་པར་མཆོད་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཡང་གད་ཞེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་སྨོས་པ་ནི་འདུག་པའི་རྗེས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྒུན་འབྲུམ་དང༌། བུ་རམ་དང༌། འབྲས་འདག་ལས་བྱུང་བའི་མ་ད་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཅས། པདྨའི་སྣོད་ལ་བླུགས་ནས་མངོན་པར་ ༄། །བསྔགས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ནས་ཆུ་དེ་ཉིད་ནི་ལྷའི་ཆུས་ལག་པ་གཡོན་ནས་བརྩམས་ནས་ཡན་ལག་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད། ཉིད་ལག་ནི་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། མགོ་བོ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྷའི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་རྫས་ནི་མཆོད་པའི་ཆད་དུ་རྫས་ཏེ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསང་གཏོར་གྱི་རྗེས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་དང༌། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་དབུས་དང༌། མཐེའུ་ཆུང་དང༌། སྲིན་ལག་དང༌། གུང་མོ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་པ་དང༌། མཐེ་བོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཕག་མོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མ་དང༌། རྨོངས་བྱེད་མ་དང༌། སྐྱེས་བྱེད་མ་དང༌། སྡིགས་བྱེད
Chinese
以及，以心无旁骛的嬉戏而安住。如何安住呢？所谓“极赞”是指安住和近处安住等之中的四种安住处，即：扎烂达喇、邬仗衍、普尔纳吉日、噶玛茹巴。其中，邬仗衍的第一个字母是带有半月和圆点的，嗡的字母是极赞之义。以该种子字所象征的是邬仗衍处。其中，面容显现朝向，是变得安乐之义。为何面容朝向西方呢？因为邬仗衍金刚瑜伽母的口中出现了此修法，并且因为对此具有，以及对此生起信心是合理的。为何要安住呢？因为所谓自与他等，是说自己的圆满，断除与障碍相连的两种习气，从而获得大手印的成就。他者的圆满是指不费力气，一切有情成熟和解脱等事业。或者，自与他者的圆满是指世间和出世间的功德之集合。为了显现供养这些。又问：为何？提到“其后”是指安住之后，为了断除身语意的所有分别念。由葡萄、红糖、稻米制成的三种玛达纳，与五种甘露一起，倒入莲花器皿中，显现 ༄། །赞颂，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字加持后，用那水，即天神之水，从左手开始，肢体是整个身体。自身之手是肚脐、心口、喉咙和头。肢体和自身之手，对所有这些用咒语之水沐浴。以天神之物本身作为供品之物，是供品之物，即对红花等进行焚香。其后，是指焚香之后，也要理解为左手的指头们和手掌中。其中，左手的中央、小指、无名指、中指、食指和大拇指，按照次第分别是猪母、阎魔母、愚痴母、生母、怖畏母。
English
And, abiding with the play of single-pointed mind. How to abide? The so-called "supreme praise" refers to the four abodes among abiding and near-abiding, etc., namely: Jālandhara, Oḍḍiyāna, Pūrṇagiri, and Kāmarūpa. Among them, the first letter of Oḍḍiyāna is with a half-moon and a dot, and the letter Om is the meaning of supreme praise. What is symbolized by that seed syllable is the place Oḍḍiyāna. Among them, the face appearing to be facing is the meaning of becoming happy. Why does the face look to the west? Because this practice arose from the mouth of the Oḍḍiyāna Vajrayoginī, and because it is reasonable to have this, and to generate faith in it. Why should one abide? Because the so-called self and others, etc., means one's own perfection, abandoning the two habitual tendencies connected with obscurations, thereby attaining the accomplishment of Mahāmudrā. The perfection of others refers to the effortless activities such as the maturation and liberation of all sentient beings. Or, the perfection of self and others refers to the collection of qualities of the mundane and supramundane. For the sake of manifestly offering these. Again, why? Mentioning "after that" means after abiding, in order to abandon all conceptual thoughts of body, speech, and mind. The three kinds of madana made from grapes, brown sugar, and rice paste, together with the five kinds of nectar, poured into a lotus vessel, manifest ༄། །Praise, blessed by the three letters Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and with that water, that is, the water of the gods, starting from the left hand, the limbs are the whole body. One's own hand is the navel, chest, throat, and head. Limbs and one's own hand, bathe all of these with mantra water. With the divine substance itself as the offering substance, it is the offering substance, that is, incense is burned for red flowers, etc. After that, it means after burning incense, it should also be understood as the fingers of the left hand and in the palm of the hand. Among them, the center of the left hand, the little finger, the ring finger, the middle finger, the index finger, and the thumb are, in order, the sow mother, the Yama mother, the deluding mother, the birth-giving mother, and the threatening one.
Tibetan
་མ་དང༌། གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམར་མོ་དང༌། སྔོན་མོ་དང༌། དཀར་མོ་དང༌། སེར་མོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དུ་བའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ཚིག་གདགས་པར་བྱས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་འདི་དག་གི་སྔགས་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཡང་དག་པར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གདགས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པ་ཁོ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདི་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་གཞུང་གི་རིམ་པ་སྤངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ལྷའི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྗེས་སུ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམས་ཤིང་ལྷའི་ཆུས་མཆོད་ནས་དེ་ཁོ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ཆུ་དེ་ཁོ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསད་གཏོར་བྱ་ཞིང་ལྷའི་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་བའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པས་བསྒོམས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ ༄། །པས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་རང་ཁོ་ན་དགེ་བའི་ཚོགས་སོ། །ད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དག་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་དག་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་རིགས་པ་སྐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་དབེན་པའི་སེམས་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་སྟོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ལས་གཞན་བེམས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེ་མེད་པས་འཛིན་པའང་མེད་དོ། །སེམས་གཅིག་པུ་ངོ་བོ་གཉིས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སེམས་ཙམ་བདེན་པར་གྱུར་ན་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མར་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་གཞན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དང་པོར་མ་སྐྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡན་ངོ༌། །རིགས་པས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ད་ལྟ་བར་བསྟན་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དག་པ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་གསུམ་གྱིས་རང་བཞིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་རྣལ་ ༄། །འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དང༌། གཟུང་འཛིན་སྒྲོ་བཏགས་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་མ་ལུས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བལ་བས་དག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སྨོན་པ་དང་བྲལ་བས་དག་པའོ། །བདག་འཛིན་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་འདི་དག་གིས་གློ་བུར་དུ་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྨོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སད་ནས་ལྷའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་སྐབས་སུ་བྱེད་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་རང་གི་ལུས་ཁམས་གསུམ་སྟེ། ལུ
Chinese
以及，以拙火的自性呈现红色，蓝色，白色，黄色，绿色，烟色。嗡 班 吽 永。 舍利 芒 舍 舍利 吽 吽。 啪 啪。通过这些字净化，作为六瑜伽母的词语安立，因为这六瑜伽母的字，咒语和本尊无别，所以特别专注这些咒语就是六瑜伽母，从而如实地进行，并且进行供养等等。这样安立。仅仅用三个字加持的咒语之水沐浴，就能完全清净身语意三门。这仅仅是完全积累福德资粮。有些人舍弃了仪轨的次第，这样说：加持圣水之后，在左手的指头上观想六瑜伽母的咒字，用圣水供养，仅仅用它来对肚脐等肢体和自身进行扫洒。然后仅仅用圣水对花朵等进行洒扫，并且用圣水，用左手无名指画出法生，并在其中心以刹那间的形象观想吉祥金刚瑜伽母，用花朵等
English
and, with the nature of Tummo, red, blue, white, yellow, green, and smoky in color. Oṃ Baṃ Hūṃ Yoṃ. Hrīṃ Moṃ Hreṃ Hrīṃ Hūṃ Hūṃ. Phaṭ Phaṭ. By purifying with these letters, establish the words of the six yoginis, and since the letters, mantras, and deities of these six yoginis are inseparable, especially focus on these mantras as the six yoginis, thereby truly performing and making offerings, etc. Thus establish it. Merely washing with the water of mantras blessed by the three syllables completely purifies the three doors of body, speech, and mind. This alone is the complete accumulation of the accumulation of merit. Some abandon the order of the texts and say this: After blessing the holy water, meditate on the mantra letters of the six yoginis on the fingers of the left hand, and after offering with the holy water, use it alone to sweep the limbs such as the navel and oneself. Then, with that holy water alone, sprinkle flowers, etc., and with the holy water itself, draw a dharma origin with the left ring finger, and in its center meditate on the glorious Vajrayogini in an instant form, and with flowers, etc.
Chinese
是虚构的。因为心之外的物质没有差别。因为没有它，所以也没有执着。因为一个心，两个自性是不合理的。然而，如果唯心是真实的，那就不是了。因为它包含在一切法中，所以也理解到它没有实体。因为诸法没有实体，所以是不生的。它自身的本性，远离一切虚构的黑暗，是光明。因为最初是不生的。最初生起，后来在任何情况下都会毁灭的，那不是。因此，诸法如幻象等一样，最初不生就是胜义谛的空性，同样也是心。因为道理相同。这已经显示到现在，对于过去和未来，也普遍地显示了空性，并显示了空性等的远离执着的解脱之门三种。因此，要宣说三种清净，即用三个嗡字宣说自性，金刚和
English
is fabricated. Because material things other than mind are not different. Because without it, there is no grasping either. Because one mind, two natures are unreasonable. However, if mind-only is true, then it is not. Because it is included in all dharmas, it is also understood that it has no entity. Because dharmas have no entity, they are unborn. Its own nature, being free from the darkness of all fabrications, is luminous. Because it is unborn in the beginning. That which is born in the beginning and later destroyed in any case, that is not. Therefore, dharmas, like illusions and so on, are empty of ultimate entity, just like mind. Because the reasoning is the same. This has been shown to the present, and for the past and future, emptiness has also been generally shown, and the three doors of liberation from clinging to emptiness and so on have been shown. Therefore, the three purities should be spoken of, that is, the nature with three Oṃs, Vajra and