Tibetan
བཞིན་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ཡི་རྗེས་ལ་མཁས་ཅན་ཁམས་སུ་ནི། སྒང་གསུམ་རི་བོ་ཡི་ནི་སུལ་ནང་དུ། །འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ནི། །མྱུར་བར་སྔར་བཤད་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་བསྒོམ་།ལྷག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟན་པ་ལྟར་གནས་ཤིང༌། །རླུང་མེད་ ༄། །མི་གཡོ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་བྱས་ནས། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཟགས་པས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ཅི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་འགྲོ་བས་སམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནི་གཡུང་དྲུང་དང་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་བསྡམས་པ་དང། རྣམ་འོད་དབྱིག་གཉེན་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་ཕྲད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་སྦྱོར་རོ། །དེས་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གི་ཚིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ལ་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་ནི་ཅིག་ཅར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །བདག་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །རིམ་པ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་རྟེན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །སྔགས་བཏུ་བ་ནི་གོ་སླའོ།། །།དེ་ནས་གཏོར་མ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། །གཅེར་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བས་སྔར་བཤད་པའི་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ ༄། །སུ་བལྟ་ཞིང་མན་དག་ཇི་ལྟ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཏོར་མ་བཏང་ཞེས་འགུགས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོ་གསུམ་ལ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། སྒྲོན་མ་ལྔ་དང༌། །ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་མདོག་དང༌། དྲི་དང་ནུས་པ་སྤངས་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེ་འབར་བས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་ནས་འོ་མ་དང་སིནྡྷུ་ར་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་བཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པས་དཀྲུགས་ནས་ཞུ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། བསྒོམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ཡང་བཀུག་པར་བྱས་ལ། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡང་རབ་ཏུ་གྲུབ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱི་བུ་ག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨི་མཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཌཱེ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ཞེས་པ་འདིས་ལན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིའམ་ལྔ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦྦ་ཡ་ཀྵ་རཱ་ཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏེ། བྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད་ཀུ་ཥྨཱ་ཎྜ། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀི་ནཡ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡཾ་རཀྵན་ཏུ། མ་མ་སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ། པར་ཡྩཚན་ཏུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷུ་ཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། མ་མ་སརྦྦ་ཀརྟ་ཡ་སཚུ་ཁ། བི་བྲྀ་དྷ་ཡེ། ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་བནྟུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་དབུལ་ལོ། །བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ ༄། །པར་མཆོད་ཅིང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཤིང་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ། ཞེས་བརྗོད་པས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཏོར་མའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་འགལ་བར་མི་བྱ་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་སྡོམ་པའོ། །ཡང་དམ་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་མ་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དམ་ཚིག་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་འཛག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་གྱེན་དུ་གསང་བ་དང༌། །ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བའི་ཟེ་འབྲུས་འདྲེན་པ་ནི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །བཟའ་བ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་བཟའ་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་གླད་གཟེར་དང་མཛེ་ནད་ལ་སོགས་པ་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་གཉིས་བསྲུངས་པ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། །། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་རྟོག་པ། ༄། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཚེས་བཅུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཆེན་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་དྲ་བས་རྣམ་གཅོད་པའི། །མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ངེས་པ་སྟེ། །ཤཱ་ཀྱ་སེང་གེ་སྔར་བྱང་ཆུབ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མ་དང་གར། །མར་གྱི་ཚེས་བཅུར་སངས་རྒྱས་གྱུར། །མང་པོ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལས་འབྱུང༌། །ལུ་ཨི་བི་རཱུ་ལ་སོགས་རྣམས། །གྲུབ་ཐོབ་གྲུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚེས་བཅུ་དེ་ཉིད་དེས་ན་དེ། །ཚེས་བཅུ་མཚུངས་མེད་བསོད་ནམས་ཅན། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཟླས་བརྗོད་པ། །དེ་བཞིན་གྲོར་མ་སྤྱིན་སྲེག་གོ །མཐའ་མེད་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། །སྲོད་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་སུ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ། །གཞོན་ནུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུའམ། །གྲུབ་ཐོབ་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས།། ༄། །མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་རབ་ཞུགས་པའི། །རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེས་བཅུ་སྟེ། །རང་རིག་ཚེས་བཅུར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བླ་མ་མན་ངག་གིས་གནས་པའི། །མི་ཤིགས་པ་ཡི་སྒྲ་ལས་བྱུང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཚེས་བཅུ་ཚིག་ཏུ་བཤད། །སྲོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཚེས་བཅུ་ཡིན། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་རོལ་པ་ཡིས། །གཏུམ་མོ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཀུན་ནས་གནོད། །ལུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་དྲན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཚེས་བཅུར་ཏིལ་དང་ནི། །སྐྱུ་རུ་ར་དང་ཡུངས་འབྲུ་སྟེ། །བཀྲུས་ནས་སྒྲུབ་པོ་མཉམ་གཞག་ནས། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གསང་འདུས་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཡིས། །རང་རང་ཡི་དམ་མཆོད་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྲོད་ལ་སྟེ། །སྒྲུབ་པོས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གིས་རྟོགས་པར་བཤད་བའམ། །གྲུབ་ཐོབ་ལམ་གསུངས་གཏོར་མ་འབུལ། །སྤྱི་ཡི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་བཤད། །ད་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུར་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས། །མར་ངོར་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་གཉིས། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་ལམ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས། །སྤོབས་པའི་རང་བཞིན་སེམས་ལྡན་ལ། །ཆང་གི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཀུནདའི་མེ་ཏོག་རབ་བརྒྱུས་པའི། །མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པར་རོལ་པ་ནི། །ས་འོག་ལ་ནི་དམིགས་གྱུར་པ། །མར་དོར་ཏིལ་ལ་དམར་པོ་ཡིས། །ནནྟི་ནི་ཡི་ཁུ་བས་སྤངས། །དང་པོའི་སྲོད་ལ་སྤྱིན་སྲེག་བྱ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་གནས་སོ། །དགུན་ཟླ་ར་བར་སྣམ་བུའམ། །རས་བལ་འབྱུང་གོས་དབུལ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་སེར་པོ་རབ་བརྒྱུས་པའི། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཆོད། །ཉིང་ལག་རོལ་བས་བཟླས་པ་དང༌། །ས་སྟེང་ས་འོག་རྗེས་འབྲངས་པའི། །ཟླ་བ་མར་ངོ་ཏིལ་ནག་གི །ལྷག་པར་གོང་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གོང་བཞིན་འབྲིང་པོར་བ་དམར་དང༌། །ཀེཾ་ཀི་ར་ཏས་འདྲེས་མཆོད་པ། །གོང་བཞིན་དུ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །གསང་སར་ཚིག་གིས་བཟླས་པ་དང༌། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གནས་རོལ་ནི། །ཟག་པ་ཀུན་ནས་རྣམ་འཇིག་པ། །དེ་བཞིན་ཡི་ལ་ཀར་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །མཚན་ཕྱེད་དག་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་མར་ ༄། །ཚེས་བཅུར། །ཞོ་ནི་དྲི་ཞིམ་དབུལ་བར་བྱ། །གསེར་གྱི་སྙེ་མ་མེ་ཏོག་འདྲེས། །མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་རོལ་པ་ནི། །སྨིན་མཚམས་གནས་ལ་གནས་གྱུར་པའི། །མར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་བཅུ་ལ། །པྲི་ཡང་ཀུ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །དང་བོའི་ཐུན་ལ་དྲན་པ་ཡིན། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོ་ལ། །བུ་རམ་བཅའ་
Chinese
应当观想成如豆许的明点。如是，又于《大成就法》中云：“其后于智者之界，三岗山之山谷中，红色轮猛烈燃烧，迅速如前所说般旋转而观想。以殊胜之力如稳固般安住，无风，如不动的明灯般明亮，安住于大乐轮中，以甘露明点滴落而沐浴。”如是直至“获得大手印”之间已宣说。如是观想之瑜伽士将成就何果耶？答：大手印等，乃因趋向喜乐，或因远离一切戏论，故为空性完全清净之故。二印者，雍仲与轮也。其中，究竟之结合乃无二之智慧也。又或，略微收摄罗刹之口，以炽燃之种种光明炽燃为二印。又或，大乐轮与化身轮二者，以大乐之味相触，乃以二印而善结合也。由此，三界成就三身，乃得圆满也。又，以“又”之语，何须说微细成就？乃谓获得世间与出世间一切圆满之义也。然若云仅安住于生起次第即可获得成就耶？答：如“刹那间”等，乃因无种子与手印等，故刹那乃顷刻也。形相乃天之形相也。彼之瑜伽乃空性与悲心双运也。自性乃本体存在之处，即刹那形相之瑜伽士自身也。瑜伽士乃因具足无二智慧而成就，乃谓获得大手印之成就也。“非异”之语，乃谓无圆满次第之义也。譬如说，二次第乃真实之所依，金刚持已宣说此法。安住于生起次第与圆满次第之瑜伽士，将迅速获得大手印之成就，此乃观修之仪轨也。收集真言易解。
English
One should meditate on it becoming a bindu the size of a bean. Thus, it is also said in the Great Accomplishment Method: "After that, in the realm of the wise, in the valleys of the three-peaked mountains, a red wheel blazing intensely, quickly meditate on it spinning as previously described. It remains as stable as if by superior force, without wind, as clear as an unmoving lamp. Having dwelt in the great bliss wheel, one is bathed by the dripping nectar bindu." Thus, it is explained up to "one will obtain the great mudra." What will a yogi who meditates in this way accomplish? The answer is that the great mudra and so forth are because they tend towards joy, or because they are free from all elaborations, hence the purity of emptiness is complete. The two mudras are the Yungdrung and the wheel. Among them, the ultimate union is non-dual wisdom. Or, slightly contracting the mouth of a rakshasa, the two mudras are the blazing of various lights. Or, the two wheels of great bliss and emanation, when touched by the taste of great bliss, are well joined by the two mudras. By this, the three realms accomplish the three bodies, which become complete. Also, with the word "also," what need is there to mention subtle accomplishments? It means that one will obtain all the perfections of the world and beyond. But if one says that one will obtain accomplishments by merely abiding in the generation stage, the answer is: like "in an instant," etc., because there are no seeds or hand seals, etc., so an instant is a moment. The form is the form of a deity. That yoga is the union of emptiness and compassion. Self-nature is where the essence exists, that is, the yogi himself of the momentary form. The yogi, because he possesses non-dual wisdom, will accomplish, which means he will obtain the accomplishment of the great mudra. The word "not different" means that there is no completion stage. For example, the two stages are the true basis, and Vajradhara has taught this Dharma. A yogi who abides in the generation stage and the completion stage will quickly obtain the accomplishment of the great mudra, which is the ritual of meditation. Collecting mantras is easy to understand.
Chinese
然后要讲述供施食子。所谓“裸身”等等，是指裸身散发，面向之前所说的西方等方向，如法加持后，念诵召唤语，说“施食”。这是指在由ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）所生的风轮之上，在由རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）所生的火轮之上，在由ཀཾ་（藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：）所生的三个人头之上，有由ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：）所生的莲花器皿中的五种甘露，五盏灯，以及ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह हॊः ह्रीः，梵文罗马拟音：ha ho hrīḥ，汉语字面意思：）等字，去除其庸常的颜色、气味和力量，用风吹动的火焰融化五甘露等物，观想其如牛奶与信德拉混合一般，然后用由བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）所生的卡杖嘎头朝下搅拌融化，并在其下念诵：嗡啊吽。通过观想的光芒，也召来海洋等的甘露，如同成就的汞一般，甘露也极度成就。用三个字如所愿地加持后，将用咒语和手印召来的金刚瑜伽母等众供养于前，并如法供养。从白色ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）中生出具有金刚舌孔的金刚空行母，念诵此咒：嗡 班杂 达吉尼 依芒 哥利哈那 哥利哈那 吽 啪 嗡 扎 吽 班 霍 萨玛雅 斯德వం 德利舍雅 霍。对于空行母等，念诵此咒：嗡 班杂 阿热利 霍 扎 吽 班 霍 班杂 德吉尼 萨玛雅 斯德వం 德利舍雅 霍。念诵一遍、两遍、三遍、四遍或五遍。然后是供养居住在八大尸林中的护方神：嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿 萨瓦 雅恰 Raksha萨 布贴 贝达 毕夏恰 乌玛达 库玛那 阿帕斯玛拉 达吉尼 雅达雅 依芒 巴林 哥利哈那度 萨玛扬 惹恰度 玛玛 萨瓦 悉地美 巴雅恰度 雅泰邦 雅泰斯汤 布扎塔 毕巴塔 玛迪 哥拉玛塔 玛玛 萨瓦 嘎达雅 萨楚卡 毕布里塔耶 萨哈耶嘎 巴万度 吽 吽 啪 啪 梭哈。念诵此咒七遍进行供养。观想金刚瑜伽母等诸神，品尝甘露后获得大乐。因此，从自己的种子字中生出的供养
English
Then, the offering of the Torma should be explained. The term "naked," etc., refers to being naked and disheveled, facing the previously mentioned western direction, and after blessing it as appropriate, reciting the summoning words, saying, "Offer the Torma." This refers to, on top of the wind wheel generated from yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：wind), on top of the fire mandala generated from raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：fire), on top of the three human heads generated from kaṃ (藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：), there are five nectars in a lotus vessel generated from a (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：), five lamps, and the letters ha ho hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह हॊः ह्रीः，梵文罗马拟音：ha ho hrīḥ，汉语字面意思：), removing their ordinary color, smell, and power, and melting the five nectars, etc., with the fire moved by the wind, visualizing it as if milk and sindhura were mixed, and then stirring and melting it with the khaṭvāṅga head pointing downwards, generated from vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：water), and below it, reciting: Om Ah Hum. Through the light of contemplation, also summoning the nectar of the ocean, etc., and like accomplished mercury, the nectar is also extremely accomplished. After blessing it as desired with the three letters, placing the assembly of Vajrayogini, etc., summoned by mantra and mudra in front and offering them correctly. From the white hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：) arises the Vajra Ḍākinī with a vajra tongue hole, reciting this mantra: Om Vajra Ḍākinī Imam Grihna Grihna Hum Phet Om Jah Hum Bam Hoh Samaya Tvam Drisya Hoh. For the Ḍākinīs, etc., reciting this mantra: Om Vajra Aralli Hoh Jah Hum Bam Hoh Vajra Ḍākinī Samaya Tvam Drisya Hoh. Recite this once, twice, three times, four times, or five times. Then, offering to the guardians of the directions residing in the eight great charnel grounds: Om Kha Kha Khahi Khahi Sarva Yaksha Rakshasa Bhute Beta Pisaca Unmada Kushmanda Apasmara Dakinaya Yadaya Imam Balim Grihnatu Samayam Rakshantu Mama Sarva Siddhi Me Prayacchantu Yathebam Yathestam Bhunjata Pibata Matikramata Mama Sarva Kartaya Satruka Bibritaye Sahayika Bhavantu Hum Hum Phet Phet Svaha. Recite this mantra seven times to offer. Contemplate the deities such as Vajrayogini, who will attain great bliss after tasting the nectar. Therefore, the offering arising from one's own seed syllable