Tibetan
ང་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ད་ནི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ ༄། །བཤད་དེ། །འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་རིགས་བྲལ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན། འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབུགས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རར་ཡང་དག་པར་འཕོས་པ་ནི་ཞལ་ཤར་ཕྱོགས་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསང་བའི་ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཕོས་པ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་ཏེ་ལཱ་མ་ལ་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །ཉ་ཁྱི་བར་ཡང་དག་པར་འཕོས་པ་ན་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ཏེ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་རེངས་པའི་དོན་དུའོ། །སྲང་དུ་ཡང་དག་པར་འཕོས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་ཞལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཟླ་བ་དེའི་རྒྱུ་སྐར་ས་རི་ཡང་དག་པར་འཕོས་པ་ནི་སྔགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དག་གི་ཐ་མར་རོ། །ལོའི་དུས་ཀྱི་ཆར་ཟད་པ་རྣམས་བཞི་པོ་ནོར་དང༌། ནོར་གྱི་ལན་དང༌། འཕེལ་བ་དང་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འཕོས་པའི་ཉིན་པར་རིམ་བཞིན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཞལ་དབྱེ་བས། ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་མཆོད་པའོ། །ད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤད་དེ། འདིར་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རར་འཕོ་བའི་ཉིན་པར་ཁྭ་གདོང་མ་སྟེ་བསྐྲད་པའི་དོན་དུའོ། །བུམ་པར་འཕོས་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་པར་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ་སྟེ། དགུག་པའི་དོན་དུའོ། །ལུག་ཏུ་འཕོས་པའི་ཉིན་པར་ཁྱི་གདོང་མ་སྟེ་ཕུར་བའི་དོན་དུའོ། །གླང་དུ་འཕོས་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་པར་ཕག་གདོང་མ་སྟེ་རྒྱས་པའི་དོན་དུའོ། །ཉ་ཁྱི་བར་ཡང་དག་པར་འཕོས་པའི་ཉིན་པར་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ཏེ་དུག་མེད་པར་ ༄། །བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སེང་གེ་འཕོས་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་བར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྲང་དུ་ཡང་དག་པར་འཕོས་པའི་ཉིན་པར་གཤིན་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་མ་སྟེ་རེངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྡིག་པར་འཕོས་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་པར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། རེངས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཐུན་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཉིན་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་རྫོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ཏུ་ངེས་སོ། །ད་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་དགུན་ཟླ་བ་བར་འཕོས་པ་ལ། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་བསད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཉའི་ངོར་འཕོས་པ་ལ་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང༌། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་གི་དོན་དུའོ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོར་འཕོས་པའི་ངོ་ལ་ནི་འོད་ལྡན་མ་དང༌། ཀེང་རུས་ལ་རེངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཉའི་ངོར་འཕོས་པ་ལ་ནི་སྣ་ཆེན་མོ་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་མལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང༌། ཆང་དགའ་ལ་ཞི་བའི་དོན་དུའོ། །ཉའི་ངོར་འཕོས་པ་ལ་ནི་མིའུ་ཐུང་མ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་ལ་རྨོངས་པའི་དོན་དུའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་འཕོས་པའི་ངོ་ལ་ནི་སྲིན་པོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འོད་ལ་དགུག་པའི་དོན་དུའོ། །ཉར་འཕོས་པའི་ངོ་ལ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་དག་ནི་དགུན་ཟླ་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པོའི་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ད་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་བཤད་དེ། འདིར་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་འཕོས་པའི་ངོ་ལ་ནི་ས་སྲུང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ལ་བསྐྲད་པའི་དོན་དུའོ། །ཉར་འཕོས་པའི་ངོ་ལ་ནི་དཔའ་མོ་ཆེན་མོ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་ལ་མཛའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་སུ་འཕོས་པའི་ངོ་ལ་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང༌། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སྡེ་དཔུང་རེངས་པར་ ༄། །བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཉ་རུ་འཕོས་པའི་ངོ་ལ་ནི་ཆང་འཐུང་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སྤྲིན་ལས་ཆར་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །དབྱར་ཟླར་བར་འཕོས་པའི་ངོ་ལ་ནི། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང་ཤིན་
Chinese
我将要放置。这些是誓言供养的决定之词。现在是供养的仪轨。 ༄。 讲述：在此，外和内的种姓分离母金刚亥母是不变的大乐之果，因此，应当以中等和上等的呼吸，时时供养，为了咒师大手印的成就之故。为了世间成就之故，则应以金刚空行母等，按照次第的差别来供养。在外，当水生动物（摩羯，梵文：Makara，梵文罗马拟音：makara，汉语字面意思：摩羯）完全转移时，是面向东方的脸，为了对金刚空行母进行净化工作而供养。在下方完全转移时，是右边的脸，为了成就拉玛的权势工作之故。当鱼和狗之间完全转移时，是西方的脸，为了对断生母进行僵硬之故。当秤完全转移时，是左边的脸，为了对有形母进行寂静之故，当那个月的星宿萨里完全转移时，咒师应当供养。其他的都是那些月的末尾。一年的时节的雨季结束时，分为四种，即财物、财物的回应、增长和摧毁，在那些完全转移的日子里，按照所说的次第，应当享用四位空行母。通过薄伽梵的身语意脸的区分，应当包含东方、南方、西方和北方的天女们。通过杀害等事业的成就等要素的区分，也是确定的。像这样，通过一切脸的区分所说的事业的集合的成就，就是供养那些天女。现在讲述尸陀林天女们的供养：在此，当水生动物（摩羯，梵文：Makara，梵文罗马拟音：makara，汉语字面意思：摩羯）转移的日子里，是乌鸦面母，为了驱逐之故。当瓶子转移的半天里，是猫头鹰面母，为了勾招之故。当绵羊转移的日子里，是狗面母，为了橛之故。当牛转移的半天里，是猪面母，为了增益之故。当鱼和狗之间完全转移的日子里，是阎罗獠牙母，为了无毒 ༄。 做事之故。当狮子转移的半天
English
I shall place. These are the definitive words of the vow offering. Now is the ritual of offering. ༄. Explaining: Here, the Vajravarahi, the mother who is separate from outer and inner lineages, is the unchanging great bliss fruit, therefore, one should offer at all times with intermediate and supreme breaths, for the sake of the accomplishment of the mantra practitioner's Mahamudra. For the sake of worldly accomplishments, one should offer to Vajra Dakini and others, according to the distinctions of the order. Outwardly, when the aquatic animal (Makara) is completely transferred, it is the face facing east, to be offered for the purpose of performing the cleansing work for Vajra Dakini. When completely transferred below, it is the right face, for the purpose of accomplishing the power work of Lama. When completely transferred between fish and dog, it is the western face, for the purpose of stiffening the severed-born mother. When the scale is completely transferred, it is the left face, for the purpose of pacifying the form mother, when the constellation Sari of that month is completely transferred, the mantra practitioner should offer. The others are the ends of those months. When the rainy season of the year ends, divided into four, namely wealth, wealth's response, increase, and destruction, on the days when those are completely transferred, according to the order as explained, one should enjoy the four Dakinis. Through the distinction of the Bhagavan's body, speech, mind, and face, one should include the goddesses of the east, south, west, and north. Through the distinction of the elements such as the accomplishment of actions such as killing, it is also certain. Thus, the accomplishment of the collection of actions spoken of through the distinction of all faces is the offering of those goddesses. Now I will explain the offering of the charnel ground goddesses: Here, on the day when the aquatic animal (Makara) is transferred, it is the crow-faced mother, for the sake of expulsion. On the half-day when the vase is transferred, it is the owl-faced mother, for the sake of summoning. On the day when the sheep is transferred, it is the dog-faced mother, for the sake of the peg. On the half-day when the ox is transferred, it is the pig-faced mother, for the sake of increasing. On the day when completely transferred between fish and dog, it is the Yama-fanged mother, for the sake of being non-toxic. ༄. For the sake of doing. On the half-day when the lion is transferred
Chinese
在（白）日，阎罗使女是为了迷惑之义。在（黄）道上正确转移的（白）日，阎罗咬牙切齿母是为了僵化之义。转移到罪恶的半（白）日，阎罗摧毁母是为了分离之义。一年有半个月。瑜伽士为了僵化而供养。在第八个时段的结尾等分开的（白）日，如上所述的顺序，这八位瑜伽士享受着，只要半个月半个月和整月都确定为这些瑜伽母。现在讲述对心、语、身轮之诸佛母的供养。此处，在冬月中间转移时，是为了极度凶猛母和头盖骨碎片上被杀之义。转移到鱼相时，是凶猛眼母，为了对大骨架施加力量之义。转移到冬月中等时，是光明母，为了使骨架僵化之义。转移到鱼相时，是大鼻母，为了使牙齿完全咬紧而增长之义。在冬月小的时候，是勇士心母，为了在酒乐中获得寂静之义。转移到鱼相时，是矮小母，为了迷惑无量光之义。转移到春月第一个月时，是罗刹女自在母，为了吸引金刚光之义。转移到（白）日时，是树影母和为了分离金刚身之义。这些是冬月第一个月等四个月的八个相的（白）日，按照所说的顺序，是心轮的勇士和勇母所享受的。现在讲述语轮的供养，此处，转移到春月中等时，是护地母，为了驱逐金刚苗之义。转移到（白）日时，是大勇母，为了与金刚发髻者友好之义。转移到春月小的时候，是风力母，为了使大勇士的军队僵化。 ༄。是为了做之义。转移到鱼相时，是饮酒母，为了使金刚吽声者从云中降雨之义。转移到夏月第一个月时，是蓝绿色天女和甚
English
On the (white) day, the Yama emissary is for the meaning of bewilderment. On the (yellow) zodiac, the correctly transferred (white) day, the Yama teeth-gnashing mother is for the meaning of stiffening. On the half (white) day transferred to sin, the Yama destroying mother is for the meaning of separation. One year has half a month. Yogis offer for stiffening. On the (white) day divided at the end of the eighth period, etc., in the order as described above, these eight yogis enjoy, as long as half a month and a full month are determined as these yoginis. Now, I will explain the offerings to the goddesses of the mind, speech, and body wheels. Here, when transferring to the middle of the winter month, it is for the meaning of the extremely fierce mother and being killed on the skull fragment. When transferring to the fish phase, it is the fierce-eyed mother, for the meaning of exerting power on the large skeleton. When transferring to the middle winter month, it is the light-filled mother, for the meaning of stiffening the skeleton. When transferring to the fish phase, it is the large-nosed mother, for the meaning of making the teeth fully clenched and grow. In the small winter month, it is the hero's mind mother, for the meaning of obtaining peace in the joy of wine. When transferring to the fish phase, it is the short mother, for the meaning of bewildering Amitabha. When transferring to the first month of spring, it is the Rakshasi free mother, for the meaning of attracting the Vajra light. When transferring to the (white) day, it is the tree shadow mother and for the meaning of separating the Vajra body. These are the (white) days of the eight phases of the four months, such as the first month of winter, and in the order as spoken, they are enjoyed by the heroes and heroines of the mind wheel. Now I will explain the offerings of the speech wheel, here, when transferring to the middle of spring, it is the earth-protecting mother, for the meaning of expelling the Vajra sprout. When transferring to the (white) day, it is the great heroine, for the meaning of being friendly with the Vajra-haired one. When transferring to the small spring month, it is the wind-powered mother, for the meaning of stiffening the army of the great hero. ༄. It is for the meaning of doing. When transferring to the fish phase, it is the wine-drinking mother, for the meaning of making the Vajra Hum-maker rain from the clouds. When transferring to the first month of summer, it is the blue-green goddess and very