Tibetan
་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དག་པའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་ ༄། །པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་དགུ་པོའི། །ཨོཾ་པཾ་ཡོཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཅུ་བཞི་པ་ཤར་གྱི་ཞལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ལཱ་མེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྷོའི་ཞལ་ལཱ་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བཛྲ་རཱུ་པི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱང་གི་ཞལ་གཟུགས་ཅན་མའི་སྔགས་སོ། །ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ་གླིང་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱ་གནི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་བཛྲ་སཱུ་ཀཱ་རཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུརཱ་ཡ་ཡ་མ་ད་དྷི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཾ་ག་དྷ་རི་ཎེ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ན་ཨཾ་བ་ར་བྷ་རཱ་ཡ་བཛྲ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷུཾ་མྦྲན་དྷ་ཀཱ་ར་ཝ་བུ་ཥཱ་ཡ་བཛྲ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །གཏོར་མ་སྤྱད་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱ་ཎི་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྱིས་སྤྱད་པའི། །ཨཿ་ཡིས་རྟོགས་པའོ། །ཧཱུཾ་གིས་གཟི་བརྗོད་བསྐྱིད་པའོ། །ཧོ་ཡིས་བདུད་རྩིར་བྱའོ། །ཧཾ་ཡིག་གིས་དགུག་གོ །ཀྵ་ཡིག་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་ནི་སྦྱང་བའོ། །གཡས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བས་དོན་ནི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་བདུད་རྩིས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་དགུག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་སྟབ་ཅིང་ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སེ་གོལ་གསུམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །མཚན་ཕྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་གཏར་མ་གཏང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧེ་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ་པི་ཤྭཱ་ཙ། ཨུཾ་མ་ད། ཨ་པ་སྨ་ར། ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་པ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ན་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵཾ་ཏུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷ་པྲི་ ༄། །ཡ་ཙྪ་ན་ཏུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེ་ཥྛཾ། བྷཱུཾ་ཛ་ཐ། པི་ལ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡ། སདྒུ་ཁཾ་བི་བྲི་དྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་བནྡུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་གཏང་བའི་སྔགས་སོ། །ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ། ཡི་གེ་མི་མཉམ་པ་ནི་ཐོག་མའམ་དབུས་སམ་ཐ་མའི་ཡི་གེའོ། །ཡི་གེ་མཉམ་པ་ནི་དང་པོའམ་ཐ་མའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བ་ལ་བ་ལི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ་སརྦ་ས་ཏྭ་ནཱཾ་ཤཱི་ཏི་ཙེཏྟ་ནི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་པཎྜེ་ཀྱེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲོག་མ་ལ་ཆང་བུ་གཉིས་བྱིན་ནས། ཨོཾ་དུ་ཏི་ཀྱེ་ཨ་གྲ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུ་ཙི་ཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟབས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཧོ་ཀྵ་རིམ་པས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་སྟེ། རིམ་གྱིས་སྣོད་དེ་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ངེས་པར་ལག་པའི་པདྨའི་མིང་མེད་ནིས་གཞིར་ཕྱི་རོལ་ནི། གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ཟླུམ་པོ་དེའི་དབུས་སུ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཆུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསམ་བྱ་དང༌། ཞིང་གསལ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟབས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཱཿ་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨཾ་ཨཿ་།དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་གོ །ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿ་།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལས་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ད་དཱ། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱུ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ཌྷ་ཎ་ཎཱ། པ་པཱ་ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། ས་སཱ་ད་དཱ་ཤ་ཤཱ་ཥ་ཥཱ། ཐྐ་ཐྐཱ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ལ་ལཱ་ཝ་ཝཱ་ཀྵ་ཀྵཱ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིགས་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྟབས་པའི་ཆོ་ག་འདི་དག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་གཟུགས་སོགས་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ས་ཆུ་དང་ནི་མེ་དང་རླུང༌། །དེ་བཞིན་ཁུ་བ་དང་ན་རྡུལ།། ༄། །ཁམས་དྲུག་ཏུ་ནི་འདི་ལ་བཤད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་པོའོ། །ལྐོག་མ་རྐ་ན་དང་སྤྱི་བོ་དང༌། །མཆུ་དང་སོ་རྗེས་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་དྲུག་ཏུ་བཤད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྟོན་བྱེད་པ། །བལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་དང་ཡང་ནི་རོ་དང་སྟེ། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། །མྱོང་བ་ལས་ནི་ཚོར་བར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་རྣམས་རབ་འཇུག་པ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་བྱེད་པའི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཉིན་མཚན་གང༌། །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་དུ། །རྩ་ནི་དྲུག་པོ་རབ་རྒྱུ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །སུམ་ཅུ་བདུན་ང་སེམས་ཆེན་པོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་རྣལ་འབྱོར་བ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་གང་ཡིན། །མགྲིན་པའི་མགུལ་དངོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཕྲེང་བ་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །རྣ་ཆ་ཡིས་ནི་རྣ་བ་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གདུ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །སྐེ་རགས་ཀྱིས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྔགས་ཀྱིས་བཏུང་བའི་ཐོད་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔགས་གང་ཡིན། །ཐོད་པས་མགོ་བོ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་བསམས་ནས། །ཚམ་དམ་སྔགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང༌། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྟག་འགྱུར་བས། །མི་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལེགས་བསམས་རྣལ་འབྱོར་བདག །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལྡན་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡི་དངོས་མེད་མེད་མི་འགྱུར། །དངོས་པོས་སྟོང་དོན་མཐོང
Chinese
舍（藏文：ཤྲི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥） 耶（藏文：ཡེ་，梵文天城体：ये，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：彼） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 是灌顶的咒语。念诵金刚亥母的心咒并作烧施：嗡 班扎 贝若匝尼 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनी ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanī ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，光明遍照者，耶，梭哈！）。这是心咒的十个字，是十度圆满清净。嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶 班扎 瓦日尼 耶 吽 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी ये वज्र वर्णनी ये हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajra varṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，耶，金刚，描述者，耶，吽，吽，啪，梭哈！）。近心 ༄། །咒的十九个字。嗡 榜 永 蒙 亨 亨 吽 啪（藏文：ཨོཾ་པཾ་ཡོཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पं यों मों ह्रें ह्रीं हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ paṃ yoṃ moṃ hreṃ hrīṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，榜，永，蒙，亨，亨，吽，啪！）。这是八个字的盔甲咒。嗡 松 巴 尼 松 巴 班扎 达吉尼 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सुं भ नि सुं भ वज्र डाकिनी हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ suṃ bha ni suṃ bha vajra ḍākinī hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，松，巴，尼，松，巴，金刚，空行母，吽，吽，啪！）。十四字是东方脸金刚空行母的咒语。嗡 哲那 哲那 班扎 拉美 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ལཱ་མེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ गृण्ह गृण्ह वज्र लामे हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ gṛṇha gṛṇha vajra lāme hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，抓住，抓住，金刚，拉美，吽，吽，啪！）。十二字是南方脸拉玛的咒语。嗡 哲那 巴雅 哲那 巴雅 班扎 堪达 若嘿 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ गृण्हा पय गृण्हा पय वज्र खण्ड रोहे हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ gṛṇhā paya gṛṇhā paya vajra khaṇḍa rohe hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，抓住，巴雅，抓住，巴雅，金刚，断，若嘿，吽，吽，啪！）。十八字是西方脸堪达若黑的咒语。嗡 阿纳雅 霍 巴嘎旺 班扎 惹匝 班扎 茹比尼 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བཛྲ་རཱུ་པི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ आनाय हो भगवां वज्र राज वज्र रूपिनी हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ ānāya ho bhagavāṃ vajra rāja vajra rūpinī hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，带来，霍，世尊，金刚，国王，金刚，形象者，吽，吽，啪！）。十八字是北方脸形象者的咒语。四位天女是四大洲的咒语。嗡 纳摩 巴嘎瓦 德威瑞夏雅 班扎 嘎嘎 斯耶 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ नमो भगवते वीरेषाया वज्र काकास्ये हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavate vīreṣāyā vajra kākāsye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，敬礼，世尊，勇士主，金刚，乌鸦面者，吽，吽，啪！）。嗡 玛哈 嘎拉 嘎尼 桑尼 巴雅 班扎 吾鲁嘎 斯耶 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱ་གནི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महा कल्पा गनि सं नि भाया वज्र उलूकास्ये हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā kalpā gani saṃ ni bhāyā vajra ulūkāsye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，劫，计算，总，尼，光辉，金刚，猫头鹰面者，吽，吽，啪！）。嗡 匝达 玛嘎 托嘎 达雅 班扎 效纳 斯耶 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ जट मकुटोत्कटाय वज्र श्वनास्ये हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ jaṭa makuṭotkaṭāya vajra śvanāsye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，发髻，宝冠，突出者，金刚，狗面者，吽，吽，啪！）。嗡 丹扎 嘎惹 扎 比效纳 穆卡雅 班扎 苏嘎惹 斯耶 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་བཛྲ་སཱུ་ཀཱ་རཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ दंष्टकराग्रभीषण मुखाय वज्र सूकरास्ये हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ daṃṣṭakarāgrabhīṣaṇa mukhāya vajra sūkarāsye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，獠牙，手，顶端，可怖，面者，金刚，猪面者，吽，吽，啪！）。嗡 萨哈 萨ra 布匝 巴苏惹雅 雅玛 达迪 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུརཱ་ཡ་ཡ་མ་ད་དྷི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सहस्र भुज भासुराय यम दधि हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ sahasra bhuja bhāsurāya yama dadhi hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，千，手臂，光辉者，阎摩，安住，吽，吽，啪！）。嗡 巴惹效 巴效 迪亚达 效拉 卡唐嘎 达日尼 班扎 雅玛 杜迪 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཾ་ག་དྷ་རི་ཎེ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ परशु पाशोद्यत शूल खट्वांग धारिणी वज्र यम दूती हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ paraśu pāśodyata śūla khaṭvāṃga dhāriṇī vajra yama dūtī hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，斧，索，举起，矛，卡唐嘎，持有者，金刚，阎摩，使者，吽，吽，啪！）。嗡 比亚 扎吉纳 昂巴惹 巴惹雅 班扎 雅玛 丹扎尼 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ན་ཨཾ་བ་ར་བྷ་རཱ་ཡ་བཛྲ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ व्याघ्रजिन अंबर भराय वज्र यम दंष्ट्राणि हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vyāghrajina aṃbara bharāya vajra yama daṃṣṭrāṇi hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，虎皮，衣，覆盖者，金刚，阎摩，獠牙者，吽，吽，啪！）。嗡 玛哈 顿 门 达 嘎惹 瓦 布效雅 班扎 雅玛 玛塔尼 耶 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷུཾ་མྦྲན་དྷ་ཀཱ་ར་ཝ་བུ་ཥཱ་ཡ་བཛྲ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महा धुं भ्रन ध कारव बुषाय वज्र यम मथानी ये हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahā dhuṃ bhrana dha kārava buṣāya vajra yama mathānī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，顿，门，达，嘎惹，瓦，布效雅，金刚，阎摩，搅拌者，耶，吽，吽，啪！）。这是八位天女的八足咒语。食用朵玛的咒语是：嗡 班扎 卓德 效热 萨瓦 扎雅尼 比效 达尼 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱ་ཎི་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोधेश्वरि सर्व द्रव्याणि विश्व धनि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodheśvari sarva dravyāṇi viśva dhani hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒自在母，一切，事物，宇宙，持有者，吽，啪！）。嗡字用于食用。阿字用于证悟。吽字用于增长光彩。霍字用于变成甘露。杭字用于勾招。效字用于祈请降临。左手用于净化。右手用于证悟。合掌伸展表示增长光彩。以鹏鸟手印表示变成甘露。以三界胜尊手印表示勾招。以金刚手印表示击打手掌
English
Śrī ye hūṃ. These are the mantras for empowerment. Recite the heart mantra of Vajravarāhī and perform fire offerings: Oṃ vajra vairocanī ye svāhā. This is the ten-syllable heart mantra, the purification of the ten perfections. Oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajra varṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. The near heart ༄. Of the nineteen-syllable mantra. Oṃ paṃ yoṃ moṃ hreṃ hrīṃ hūṃ phaṭ. This is the armor mantra of eight syllables. Oṃ suṃ bha ni suṃ bha vajra ḍākinī hūṃ hūṃ phaṭ. The fourteenth is the mantra of the eastern face Vajraḍākinī. Oṃ gṛṇha gṛṇha vajra lāme hūṃ hūṃ phaṭ. The twelve syllables are the mantra of the southern face Lāmā. Oṃ gṛṇhā paya gṛṇhā paya vajra khaṇḍa rohe hūṃ hūṃ phaṭ. The eighteen syllables are the mantra of the western face Khaṇḍa Rohī. Oṃ ānāya ho bhagavāṃ vajra rāja vajra rūpinī hūṃ hūṃ phaṭ. The eighteen syllables are the mantra of the northern face Rūpī. The four goddesses are the mantras of the four continents. Oṃ namo bhagavate vīreśāya vajra kākāsye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ mahā kalpā gani saṃ ni bhāya vajra ulūkāsye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ jaṭa makuṭotkaṭāya vajra śvanāsye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ daṃṣṭakarāgrabhīṣaṇa mukhāya vajra sūkarāsye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ sahasra bhuja bhāsurāya yama dadhi hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ paraśu pāśodyata śūla khaṭvāṃga dhāriṇī vajra yama dūtī hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ vyāghrajina aṃbara bharāya vajra yama daṃṣṭrāṇi hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ mahā dhuṃ bhrana dha kārava buṣāya vajra yama mathānī ye hūṃ hūṃ phaṭ. These are the mantras for the eight feet of the eight goddesses. The mantra for consuming the torma is: Oṃ vajra krodheśvari sarva dravyāṇi viśva dhani hūṃ phaṭ. The syllable Oṃ is for consuming. The syllable Aḥ is for realization. The syllable Hūṃ is for increasing splendor. The syllable Ho is for making amrita. The syllable Haṃ is for summoning. The syllable Ṣa is for requesting to descend. The left hand is for purification. The right hand is for realization. Joining and extending the palms means increasing splendor. The Garuda mudrā is for making amrita. The Trailokyavijaya mudrā is for summoning. The Vajra mudrā is for striking the hands.