Tibetan
ང་བ་ལ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཅིག་ཅར་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བདག་གི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་དང་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་ཞན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་།དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བེམས་པོ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་བལྟ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སང་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ཏེ་རྒྱུན་མ་ཅད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བསྒྲུབ་ ༄། །པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྒྱུར་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར། ལྷ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་བལྟས་ཏེ་མཚན་གཞི་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ས་དང་ཆུ་དང་མེད་དང་ནམ་མཁའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེན་ལ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བཀབ་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཁམས་ལྔའོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྔ་པ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལྡེ་མིག་གིས། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གནས་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས། འདི་དག་ལ་དབང་བྱེད་པས་ནི་འདི་དག་དབང་པོར་བཤད་དོ། ། ༄། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱང༌། སྙིང་རྗེས་ཐུགས་དཀྲུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདི་ལ་གནས། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་གསུམ་གནས། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་ལ། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ས་བཅུ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དམན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོང་པའོ། །ས་བཅུ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་པའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལ་གནས་པའི་གཞི་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོ་ཡིན་པས། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྣམ
Chinese
关于“我”：通过与大手印相结合，当下不执著于色等五蕴，其意义在于成为圆满五如来的自性。为了遮止对佛陀之相，如面、手、身色和形状等的显现的否定，故说“五种智慧”。应知，刚刚过去的五如来即是五种智慧的自性。那是哪些呢？说了“如明镜一般”，对此，应将“智慧”之词加于一切。在何种智慧中，一切事物都以影像非异的方式普遍显现，那就是如明镜一般的智慧。所谓“平等性”，平等的法之自性即是平等性，因被单一法性所遍及，故无有相违。其本身因与物质相异，故称之为智慧。所谓“个别观察”，即是对那些法，以法与有法之差别而个别观察，并了悟其自性，这就被称为个别观察。智慧之词如前。所谓“成所作”，即是佛的事业。其中“精勤”即是不间断地行持。其中智慧是为了成就
English
Regarding "I": By combining with the Mahamudra, not clinging to the skandhas such as form in the present moment, the meaning is to become the complete nature of the five Tathagatas. In order to negate the manifestation of the Buddha's aspects, such as face, hands, body color, and shape, it is said, "Five Wisdoms." It should be known that the five Tathagatas that have just passed are the nature of the five wisdoms. What are they? It is said, "Like a mirror," to which the word "wisdom" should be added to everything. In which wisdom do all things appear universally in a way that images are not different, that is the wisdom like a mirror. The so-called "equality" is the nature of the equal dharma, which is equality, because it is pervaded by a single dharma nature, so there is no contradiction. Because it is different from matter, it is called wisdom. The so-called "individual observation" is to individually observe those dharmas with the difference between dharma and the possessor of dharma, and to realize its nature, which is called individual observation. The word wisdom is as before. The so-called "accomplishing activity" is the activity of the Buddha. Among them, "diligence" means to practice continuously. Among them, wisdom is to accomplish
Chinese
是为表征其真如之智慧。如是说：观察体性之所依，乃是识、智慧与意。如是说。为了显示那些手印并非有别于大种，故说地、水、火与虚空。以真如之珍宝印持并覆盖，故为手印，即五蕴。ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等已于前述。以虚空之语，应知此处为法界自在母第五尊。以上师口诀之钥匙，开启手印，见真如珍宝之瑜伽士身中，一切佛与菩萨皆安住之义。为显示彼义，故说菩萨乃眼等诸根。地藏等菩萨并非他者，即是眼等而已。具有转变之体性，趣入之识等，以此等为主宰，故说此等为根。 如是说：任何根成为道，彼即是彼之自性。不平等安住，以结合故，执持一切佛之自性。如是说。真如口诀中亦云：以悲心搅动，以金刚，空行母等安住于此。于此之中，佛与菩萨三界安住。因此，于此身为一切佛与菩萨之所依，以二十四处之差别，十地亦应知于此。不像行持波罗蜜多之瑜伽士，因方便低下之故。彼十地为何？从处所与近处所，至坟场与近坟场之间。如是说，处所乃极喜地，如是近处所为离垢地。如是等，应了知直至法云地。为何宣说此等处所之差别？因此，彼乃安住于彼之基之大乐智慧之主，故以下将述说从一至一之次第。
English
It is to represent the wisdom of suchness. As it is said: Observing the nature of the basis, it is consciousness, wisdom, and mind. Thus it appears. In order to show that those mudras are not different from the great elements, it is said earth, water, fire, and sky. Because the jewel of suchness is sealed and covered, it is a mudra, that is, the five elements. E vaṃ māyā. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc. have been previously explained. With the word of sky, one should know here the fifth of the consorts, the sovereign of the realm of dharma. With the key of the guru's oral instruction, the mudra is opened, and in the body of the yogi who sees the jewel of suchness, all Buddhas and Bodhisattvas abide, which is the meaning. In order to show that, it is said that Bodhisattvas are the senses such as the eyes. Bodhisattvas such as Ksitigarbha are not others, but only the eyes and so on. Having the nature of transformation, the entering consciousnesses, etc., because these dominate these, these are said to be the senses. As it is said: Whatever sense becomes the path, that is its own nature. Not abiding equally, by combining, it holds the nature of all Buddhas. Thus it appears. In the oral instructions of suchness it is also said: With compassion stirring the heart, with the vajra, the dakinis abide in this. In this very place, the Buddhas and Bodhisattvas abide in the three realms. Therefore, in this body, which is the basis of all Buddhas and Bodhisattvas, the ten bhumis should also be known in this very place by the distinction of the twenty-four places. Not like the yogis who practice the paramitas, because of the inferiority of the means. What are those ten bhumis? From the place and the near place, to the charnel ground and the near charnel ground. As it is said, the place is the very joyous place, likewise the near place is the stainless place. Thus and so on, it should be understood up to the cloud of dharma. Why are these distinctions of places taught? Therefore, he is the lord of the great bliss wisdom of the basis abiding in it, so the order from one to one that will be explained below.
Tibetan
་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་རིག་པ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒོས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་དགོས། །དབང་པོ་དམན་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་འདི་ལྟར་སྨྲས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྡུལ་གྱིས་མིག་གི་ནད་སོས་པར་གྱུར་ན། མིག་སྨན་གྱི་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ས་བཅུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ ༄། །བཞིའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ཡར་ཀྱི་ངོ་དང་མར་གྱི་ངོ༌། །ཚེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་མཚན་ཉིས་ཀྱིས། དུས་ཀྱི་གྲང་སྐྱིར་གྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པའི་མིང་ཅན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མ་ནིང་གི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྤངས་པ། ཟླ་བའི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡིད་གང་ཡིན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། སང་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས། ས་རྣམས་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ནས་ཨརྦུ་དའི་བར་དུ་གནས་བཞིའི་སྒྲས་བརྗོད་པ། ས་དང་པོ་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གོ་དཱ་བ་རི་ནས། མཱ་ལ་ཝའི་བར་དུ་ཉེ་བའི་གནས་བཞིའི་སྒྲས་བརྗོད་པ། ས་གཉིས་པ་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་གཉིས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་གནས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་དགག་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སའི་མཚན་ཉིད་གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག །སྤྱི་བོ་ནས་པུས་མོའི་བར་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་གནས་པའི་བདེ་བ
Chinese
当无分别的智慧生起时，所有烦恼和所知障完全清净，就会获得智慧地，这是口诀。这样的话，如果仅仅是普通人的觉知体验快乐，怎么会转生到极难获得的佛地呢？那不是的。从其他特殊因素所熏染的快乐等等，会产生具有十地自在的佛陀本身的特殊果实，这仅仅是事物的自性。或者说，说多了有什么用呢？对于根器低劣的咒师们，因为违犯誓言的恐惧，宣说了特殊的方便法。应该像这样说世间的例子：如果灰尘能治愈眼病，那还需要眼药吗？这就是成就十地。那又会变成二十四个处所的差别，这样说了。向上的面和向下的面。二十四日（的）自性，以增长和减少的二相，成为时间的寒暑。二谛和生、灭、女、男的名字，方便和智慧的自性，舍弃了中性的元音字母四种，月亮的形象，菩提心是什么，内外稳固和动摇的词义全部遍及，成为今生和来世的因。以其加持力，以普拉玛拉雅等二十四个处所的差别，诸地将会被区分，这是（作者的）想法。如果问怎样区分，回答说：从普拉玛拉雅到阿布达，以四个处所的词语来表达，第一地将会被区分，这是（作者的）想法。从戈达瓦里到马拉瓦，以附近的四个处所的词语来表达，第二地将会被区分，这是（所要表达的）意思。同样，第三地等等的区分，要以田和附近的田等等的差别来了解。为了显示遮止去往外部处所等等，依次说了顶轮和顶髻等等。这些地的自性，处所等等，从顶轮到膝盖之间应该观察，这是说顶轮所住的快乐
English
When non-conceptual wisdom arises, all afflictions and cognitive obscurations are completely purified, and the wisdom ground will be attained, this is the oral instruction. In that case, if it is only the ordinary person's awareness experiencing happiness, how will one be reborn in the Buddha ground that is extremely difficult to obtain? That is not the case. From happiness and so on that are influenced by other special factors, the special fruit of the Buddha himself, who possesses the power of the ten grounds, will arise, this is only the nature of things. Or what is the use of saying so much? For the inferior mantra practitioners, because of the fear of breaking vows, special methods were taught. One should say this worldly example: If dust can cure eye disease, then what is the need for eye medicine? This is the accomplishment of the ten grounds. That will also become the distinction of twenty-four places, it is said. The upward face and the downward face. The nature of the twenty-fourth day, with the two aspects of increase and decrease, becomes the cold and heat of time. The two truths and the names of birth, destruction, female, male, the nature of means and wisdom, abandoning the four neuter vowel letters, the form of the moon, what is the mind of enlightenment, all the meanings of the words of inner and outer stability and movement are pervasive, becoming the cause of this life and the next. By its blessing, with the distinction of twenty-four places such as Pulla-rama-laya, the grounds will be distinguished, this is (the author's) thought. If you ask how to distinguish, answer: From Pulla-rama-laya to Arbuda, expressed by the words of four places, the first ground will be distinguished, this is (the author's) thought. From Godavari to Malawa, expressed by the words of the four nearby places, the second ground will be distinguished, this is (the meaning to be expressed). Similarly, the distinction of the third ground and so on, should be understood by the difference of field and nearby field and so on. In order to show the prohibition of going to external places and so on, the crown of the head and the topknot and so on are mentioned in order. These natures of the grounds, places and so on, should be observed from the crown of the head to the knees, this is to say the happiness residing in the crown of the head.