Tibetan
འི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེར་ཆུད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བཟང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཀའ་ཐུབ་དམ་བཅས་དྲག་པོ་ཡིས། །བསྟེན་པས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ཡིས་ནི། །བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ཐབས་དེ་ལས་བསྐོར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསྐོར་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། མཛོད་སྤུར་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྨིན་མའི་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཅུང་ཟད་གནས་པར་བྱས་ལ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། གནད་ཀྱི་སྒོ་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོས་པ་ནི། རྣ་བ་གཡས་པ་ནི་ཨོ་ཌི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ངག་ཏུ་འགྲོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའོ། །རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཁུང་བུ་གསེར་གྱི་སྒོ་ཛཱ་ལནྡྷ་རང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཁུང་བུ་ནི། དབུས་ཀྱི་རྩའི་སྟེང་གི་སྒོའི་རྩེ་མོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟིལ་པའི་ཐུགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཞེས་བརྡའི་མྱོང་ངོ༌། །ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། རྩ་ ༄། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྲ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྒོ་དེ་ནས་ཁུགས་ཏེ་ཅི་བྱས་ཤེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྲེག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་གནས་པ་ཡང༌། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྲེགས་ཏེ། སྣང་བ་མཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ངལ་བསོ་བའི་དུས་སུ། དང་པོར་ཅུང་ཟད་གཡོ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཕྱིན་ནས། སླར་ཡང་ལོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཅིང་མི་མཐོང་ཞིང་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གསུངས་པ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཤགས་པའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཤད་དོ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བརྡའི་སྒྲས། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཊཱི་ཀཱ་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ ༄། །མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཤིང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ངོ༌། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླངས་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་ལས། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་ལ། འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་མེའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ཉིད། འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བརྟགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང༌། སྒོ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཇུག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཏེ། སོའི་ཟམ་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བུག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དབུ་མའི་སྒོ་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་ཤིང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས། ཅུང་ཟད་འགྲོ་བར་ངལ་བསོས་ཏེ། སྔར་བསྲེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟ་བར། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་ ༄། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཊཱི་ཀཱ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བཞི་པ། གསང་བའི་སྒྲོན་མ་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་བའི་སྒྲོན་མའི་བརྡས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། ད་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ངག་དང་སེམས་དང་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་སྒོ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས། ཕྱི་དང་གསང་བའི་སྒོ་འགགས་པའི་དུས་སུ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གླལ་བ་ཡུལ་ལས་ངེས་པར་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔེ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མུན་ནག་འཐིབས་པ་ལ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མུན་ནག་ཐིབས་པོ་ནི་གནམ་སྟོང་གི་དུས་སོ། །སྐལ་བའི་ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཙནྡྲ་ཀཱནྟ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆའོ། །དེ་ཉིད་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས་ན་ནོར་བུ་སྟེ། རང་གིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཟླ་བའི་ནོར་བུས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་མན་ངག་གོ །དེ་བས་ན། རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ ༄། །དག་པས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་མཚན་མ་གཞན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་མཚན་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོན་ལམ་མེད་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཤེས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རཾ་གྱིས་ཀྱང་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མེ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱནྟིཾ་སྟེ། ཡི་གེ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨནྟའི་སྒྲས་ཀྱང་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་བདེ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལྔ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མི་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་མེད་ཅིང༌། །དེ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་མིན། །གང་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཞན་མིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མར་ལ་མར་བླུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདེ་བ་དམ་བ་དེ་ལ་ནི། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་མེད་བཟུང་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཤ་མེད་ཁྲག་མེད་བཤད་པ་མེད་ཅིང་གཅི་བའང་མེད་གྱུར་པ། །རླབས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ངོ་མཚར་ཡིན། །ཞེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་ ༄། །འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ཆགས་བཅས་པར་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་བསྟན་ནས། དེའི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱར་བས་བསྐྱེད་ཅིང་གསུངས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིའི་སྦྱོར་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་གང་དུ་གོམས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། བཙུན་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ནི་རྟགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གནས་མཆོག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། གནས་ནི་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བཤད། །ཁམས་རྣམས་ཀུན
Chinese
是受用轮，即喉轮。所谓“进入其中的方法”，是指以眼等周遍围绕的“善者”之心作为方法来显示，因为依靠受用的方法就能成就真如。如云：以苦行誓言猛厉修，不能依此得成就，若依五种妙欲乐，依之速疾得成就。如是说。所谓“环绕三匝”，是指除了方法之外没有菩提，为了恭敬，意为环绕三次那个方法。环绕之后做什么呢？说了“安住于眉间”等，到达眉间之后稍作安住，获得显现的智慧之后。从“要害之门邬迪亚那”开始说起，右耳就是邬迪。意为因为是飞行往来的道路。所谓“必定生起”，是指要出去。去哪里呢？说了“安住在十方世界”等，是安住在无边世界。从各自的自性与如来等的心相连的梵穴金门（梵文天城体：जालंधर，梵文罗马拟音：jālandhara，汉语字面意思： जालंधर）进入，这是句子的关联。其中，遍布于心间的梵穴，意思是中脉之上的门顶。所谓金门，是指与甘露之心相同的智慧之所，是象征性的体验。所谓 जालंधर (jālandhara)，是它本身的名字的异名，因为是
English
It is the wheel of enjoyment, namely the throat wheel. The so-called "method of entering into it" refers to showing the mind of the "Good One," which is completely surrounded by the eyes and so on, as a method, because the very nature is accomplished by relying on the method of enjoyment. As it is said: By fierce ascetic vows, one will not be able to achieve accomplishment by relying on them. If one relies on the five objects of desire and enjoyment, one will quickly achieve accomplishment. It is said. The so-called "circumambulating three times" means that there is no enlightenment without method, and for the sake of respect, it is intended to circumambulate that method three times. After circumambulating, what is done next? It is mentioned that "abiding in the urna," etc. After reaching the space between the eyebrows, one should abide there for a while, and after obtaining the wisdom of appearance. Starting from the "essential gate of Oddiyana," the right ear is Oddiyana. It is intended to be the path of flying and going. The so-called "definitely arising" means to go out. Where to go? It is said that "abiding in the realms of the ten directions," etc., is abiding in the infinite realms. From the golden gate of the Brahmarandhra (jālandhara), which is connected to the hearts of the Tathagatas, etc., of their respective natures, one should enter, which is the connection of the sentence. Among them, the Brahmarandhra that pervades the heart means the top of the gate above the central channel. The so-called golden gate is a place of wisdom that is the same as the heart of nectar, which is a symbolic experience. Jālandhara is another name for itself, because it is
Chinese
获得智慧后，之后逐渐地仅凭获得具有圆满特性的显现之智慧，便可在如来佛的心间安息。如何安息呢？经中说道：‘行走和进入’等等。在如来佛的心间安息之时，最初稍微摇动并必定产生，到达喉咙和头顶之间后，又返回，进入空性之中，既看不见也感觉不到。那为什么呢？经中说道：‘因为是头发尖端分割成百千份的程度’，这是理由。这说明了有形物质的自性是不存在的，名为《续之明灯》的，是以上面所说的道理来解释的。《续之明灯》的象征性语言，表明了获得心之所缘的次第，这是业金刚所著的《四明灯释》中的《续之明灯》，第二部分圆满了。 第三，宣说智慧之明灯。 现在，为了阐述从意之自性身如幻之禅定之特性，加持自己的次第中所说的，以随后的推断而成立的世俗谛之特性，瑜伽母续中所说的内容，因此，接着说‘安住在如来佛的心间’等等。所谓安住在所有如来佛的心间，就是完全融入空性之中。所谓誓言之轮，就是慈悲的 特性。所谓‘观想’，就是以先前的愿力之力而显现。所谓‘取走法界智慧甘露’，其中，法界的蕴、界、处等等的界，是使之显现的因之智慧。这本身被称为甘露，是为了利益众生而存在于轮回之中，并具有夺取生老病死的特性。所谓‘取走’，就是以智慧取走智慧甘露，并成为它的自性后，通过先前所说的方式，如来
English
After obtaining wisdom, then gradually, merely by obtaining the wisdom of appearance with the characteristic of complete perfection, one should rest in the heart of the Tathagata. How does one rest? It is said, 'Going and entering,' and so on. When resting in the heart of the Tathagata, at first, it slightly trembles and necessarily arises, reaching between the throat and the crown of the head. Then, it returns again, entering into the realm of emptiness, unseen and unfelt. Why is that? It is said, 'Because it is the measure of a hair tip split into a hundred thousand parts,' this is the reason. This explains that the nature of tangible matter is non-existent. The so-called 'Lamp of Tantra' is explained by the reasoning mentioned above. The symbolic language of the 'Lamp of Tantra' indicates the order of obtaining the object of the mind. This is from the commentary on the 'Four Lamps' by Karma Vajra, the 'Lamp of Tantra,' the second part, is complete. Third, explaining the Lamp of Wisdom. Now, in order to explain what is said in the order of blessing oneself with the characteristic of the Samadhi of the illusory body of the nature of mind, the characteristic of the conventional truth established by subsequent inference, what is said in the Yogini Tantra, therefore, following that, 'Abiding in the hearts of the Tathagatas,' and so on is mentioned. What is called abiding in the hearts of all the Tathagatas is complete absorption into emptiness. What is called the wheel of commitment is the characteristic of compassion. What is called 'visualizing' is to be manifested by the power of previous aspirations. What is called 'taking the nectar of wisdom from the realm of Dharma,' wherein, the realm of the aggregates, elements, and sense bases, etc., of the realm of Dharma, is the wisdom of the cause that makes it manifest. This itself is called nectar, which exists in samsara for the benefit of sentient beings and has the characteristic of taking away birth, old age, and death. What is called 'taking' is that the nectar of wisdom is taken by wisdom, and after becoming its nature, through the way previously mentioned, the Tathagata.