Tibetan
་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་རྣལ་འབྱོར་ཆེར། །ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྣལ་འབྱོར་ལྷག་པའི་སྦྱོར་དབུས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གནས། །ཆེན་པོའི་ཡང་ནི་ཆེན་པོ་རུ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཤེས་བྱ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་གང༌། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རིག །དཔལ་ལྡན་སྨད་འཚོང་ཞབས་ཀྱིས་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས། །དེ་བས་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བརྩམ། །དགོད་པ་དང་ནི་དུ་བ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡི་གར། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་གང་གསུངས་པ། །མཉེས་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་གོ་ཆར་བཅས། །གོ་ཆ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །ཐོག་མར་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱ། །གྲུབ་ན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །གྲུབ་ན་དེ་ལ་བཀོད་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ། །སྐུ་གསུང་སྦྱོར་བས་དག་པ་བྱ། །ཨོཾ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ནི་ངག་ཏུ་གནས། །ཧཱུཾ་ནི་སེམས་ལ་རྣམ་དགོད་པ། །བྱས་ནས་ཆོ་ག་སྤང་བར་བྱ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་ལེགས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་གཟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དགོད་པ་འདི། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་སུ་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་སྐྱེ་བ་མེད། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ཡི་གེ་མེད། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་ལས་བྱུང༌། །ལོག་པར་གཟུང་བས་ཟིན་པའོ། །ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་དོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རུ་ནི། །མིང་བཟླས་པ་ནི་ལེགས་པར་བརྩམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་དྲ་བ་བསམ་བྱས་ཤིང༌། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་དེ་བཞིན་ནོ། །རླུང་དང་མེ་ནི་ཡང་ ༄། །དག་རྫོགས། །ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རི་རབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡང་དག་ལྡན། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཟླ་བ་ལ་གནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕག་མོ་ལ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དཔའ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་གོ་ཆ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་མཛད་དཔའ་བོ་སྟེ། །བདེ་མཆོག་མཛེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་དེ། །བཟླས་པ་ལེགས་པར་བརྩམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ནི། །བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གཞན་དག་ཟེར། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱ་གནི་ས་ནན་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོ་ཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾ་ཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲྰ་ཛི་ན་ཨམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷུ་མྲཱ་ནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། །།ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བ་ཤ་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལ་མྦི་ནེ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་པྟ་པཱ་ཏཱ་ལཱ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་ས་རྤཾ་པཱ་ཏ་རྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀ་ཌྜྷྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། །།ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྐུའི་ ༄། །འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཀ་ར་ལ་སོགས་དཔའ་མོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་གིར་གྲགས་གཞན་དག་ཟེར། །བདག་གི་བླ་མའི་ལུག
Chinese
是极其结合的体性。 一刹那间现证菩提。 智慧证悟的体性是： 瑜伽士恒常于大瑜伽中， 被尊称为“大”。 在殊胜瑜伽的结合之中， 安住着伟大的瑜伽。 于伟大中的伟大， 应知恒常的瑜伽。 具足一切殊胜， 充满俱生之喜。 是具德勇士们的基础， 通晓一切自生瑜伽。 具德卖淫女之足， 宣说加持的体性。 因此，令上师欢喜后， 应善作一切瑜伽。 欢笑与烟雾， 是极其迷人的舞姿。 通晓一切杂作， 以瑜伽母之众庄严。 于此所说， 是令欢喜的清净， 是具足明晰功德之人， 具菩提分与盔甲。 亦具足大盔甲。 首先应善作这些。 若成就，则完全舍弃， 以三字之仪轨， 若成就，则于彼安置。 于三轮之自性中， 以身语结合而清净。 （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是身之轮， 字母（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）安住于语。 （藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）于心而作清净， 作已，则应舍弃仪轨。 以分别之力而善生者， 是摄受有情之因。 此三字之清净， 即融入彼之形相。 如是亦宣说， 身之字母无生。 语与意亦无字母， 从证悟虚空金刚而生， 为邪见所执。 （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是照亮一切者。 （藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 啪）亦具足， 为成就悉地之因， 应善作念诵其名。 宣说空性之咒语， 损美国王亦如是。 应思惟胜妙之网， 金刚地基亦如是。 风与火亦
English
is the nature of extreme union. In a single instant, manifest complete enlightenment. The nature of wisdom realization is: The yogi always in great yoga, is famously known as "Great." In the midst of the union of supreme yoga, resides the great yoga. In the great of the great, should know the constant yoga. Possessing all kinds of excellence, filled with the joy of being born together. Is the basis of all glorious heroes, knows all self-born yogas. The feet of the glorious prostitute, proclaim the nature of blessing. Therefore, having pleased the lama, should well perform all yogas. Laughter and smoke, are extremely captivating dances. Knowing all kinds of actions, adorned by the assembly of yoginis. Whatever is said from this, is the purity of pleasing, is a person with clear qualities, with the aspects of enlightenment and armor. Also possessing great armor. First, these should be done well. If accomplished, then completely abandon, with the ritual of the three syllables, if accomplished, then place it on that. In the nature of the three wheels, cleanse with the union of body, speech, and mind. (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) is the wheel of the body, the letter (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) resides in speech. (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) purifies the mind, having done so, then abandon the ritual. What arises well by the power of discrimination, is the cause of grasping sentient beings. This purification of the three syllables, merges into the form of that itself. Thus it is also said, the letter of the body is unborn. Speech and mind also have no letter, arising from the realization of the vajra of space, held by wrong views. (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) is the illuminator of all. (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, Devanagari: हुं हुं फट्, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Hum Hum Phat) is also possessed, as the cause of accomplishing siddhis, should well perform reciting the name. Proclaiming the mantra of emptiness, the king of harm and beauty is also like that. Should contemplate the excellent net, the vajra ground is also like that. Wind and fire are also
Chinese
以种种庄严物装饰。大怖畏尊左展立，与护门尊等无异。六勇士瑜伽母着甲，具足广大的盔甲。成就一切悉地的勇士，当修持胜乐之美。先书写三字，然后开始好好念诵。如是吉祥胜乐尊，修持瑜伽其他亦如是说。以任何事物，能使人们的心完全结合，那事物就变成它的自性，犹如各种珍宝一般。嗡 拿摩 巴嘎瓦帝 贝热夏亚 吽 吽 啪特。嗡 嘛哈 嘎拉巴 嘎尼 萨南 巴雅 吽 吽 啪特。嗡 匝匝 嘛嘎 卓达 嘎达亚 吽 吽 啪特。嗡 丹扎 嘎拉 洛嘎 Ra 贝夏那 姆拉亚 吽 吽 啪特。嗡 萨哈 萨ra 布匝 巴苏拉亚 吽 吽 啪特。嗡 巴拉 舒巴 效达 效拉 卡唐嘎 达热尼 吽 吽 啪特。嗡 贝嘎 匝吉那 安巴ra 达拉耶 吽 吽 啪特。嗡 嘛哈 杜姆ra 纳达 嘎拉瓦 布夏亚 吽 吽 啪特。嗡 嘎拉 嘎拉 吽 吽 啪特。嗡 咕噜 咕噜 吽 吽 啪特。嗡 咕噜 咕噜 吽 吽 啪特。嗡 班达 班达 吽 吽 啪特。嗡 扎萨亚 扎萨亚 吽 吽 啪特。嗡 效巴亚 效巴亚 吽 吽 啪特。嗡 吽 吽 吽 啪特。嗡 啥 啥 吽 吽 啪特。嗡 呸 呸 吽 吽 啪特。心轮勇士根本咒。嗡 达哈 达哈 吽 吽 啪特。嗡 巴匝 巴匝 吽 吽 啪特。嗡 巴夏 巴夏 吽 吽 啪特。嗡 巴夏 鲁地ra 安扎 玛拉 巴拉 姆比内 格热那 格热那 吽 吽 啪特。嗡 萨达 巴达拉 嘎达 布匝 嘎萨 效当 巴达 匝亚 达匝亚 吽 吽 啪特。嗡 阿嘎 效亚 阿嘎 效亚 吽 吽 啪特。嗡 舍临 舍临 吽 吽 啪特。嗡 效玛 效玛 吽 吽 啪特。语轮勇士根本咒。嗡 杭 杭 吽 吽 啪特。嗡 亨 亨 吽 吽 啪特。嗡 吽 吽 吽 吽 啪特。嗡 吉利 吉利 吽 吽 啪特。嗡 斯利 斯利 吽 吽 啪特。嗡 兹利 兹利 吽 吽 啪特。嗡 迪利 迪利 吽 吽 啪特。嗡 嘿利 嘿利 吽 吽 啪特。身 轮勇士根本咒。嘎拉等是勇母的，自在的其他也这样说。我上师的传承。
English
Adorned with various ornaments. The Great Terrifier extends his left (leg), being no different from the gatekeepers. The six heroes and yoginis are armored, possessing great armor. The hero who accomplishes all siddhis, meditate on the beauty of Bliss Supreme. First write the three syllables, then begin to recite well. Thus, the glorious Bliss Supreme, other yogic practices are also said to be like this. Whatever things, that make people's minds completely united, that thing becomes its nature, just like various jewels. Om Namo Bhagawate Bireshaya Hum Hum Phet. Om Maha Kalpa Gani Sanan Bhaya Hum Hum Phet. Om Jata Makuto Tkataya Hum Hum Phet. Om Damshtra Karalo Gra Bhishana Mulaya Hum Hum Phet. Om Saha Sra Bhuja Bhasuraya Hum Hum Phet. Om Parashu Pasho Dyata Shula Khatvanga Dharine Hum Hum Phet. Om Byaghra Jina Ambara Dharaye Hum Hum Phet. Om Maha Dhumra Nadha Karawa Pushaya Hum Hum Phet. Om Kara Kara Hum Hum Phet. Om Kuru Kuru Hum Hum Phet. Om Kuru Kuru Hum Hum Phet. Om Bandha Bandha Hum Hum Phet. Om Trasaya Trasaya Hum Hum Phet. Om Shobhaya Shobhaya Hum Hum Phet. Om Hrom Hrom Hum Hum Phet. Om Hrah Hrah Hum Hum Phet. Om Phem Phem Hum Hum Phet. The root mantra of the hero of the heart wheel. Om Daha Daha Hum Hum Phet. Om Pacha Pacha Hum Hum Phet. Om Bhasha Bhasha Hum Hum Phet. Om Basha Rudhira Antra Mala Bala Mbine Grihna Grihna Hum Hum Phet. Om Sapta Patala Gata Bhujam Gasa Sarpam Pata Dzaya Tata Dzaya Hum Hum Phet. Om Aka Dzhya Aka Dzhya Hum Hum Phet. Om Hrim Hrim Hum Hum Phet. Om Shmam Shmam Hum Hum Phet. The root mantra of the hero of the speech wheel. Om Ham Ham Hum Hum Phet. Om Him Him Hum Hum Phet. Om Hum Hum Hum Hum Phet. Om Kili Kili Hum Hum Phet. Om Sili Sili Hum Hum Phet. Om Tsili Tsili Hum Hum Phet. Om Dhili Dhili Hum Hum Phet. Om Hili Hili Hum Hum Phet. The body wheel hero's root mantra. Kara etc. are of the heroine, others say it is the lord. The lineage of my guru.