Tibetan
ས་ཉིད་ཀྱིས། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བཤད།། །།ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་བི་དྱེ་ཤྭ་རི་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཝ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎི། བི་ཥ་རོ་ཥ་ཀྲོ་དྷ་ཀ་རཱ་ལི་ཏྲི་ཏེ་ཏྲཱི་ཀཱ་མ་ནཱི་པྲ་བྷེ་ད་ཎཱི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ་ཛ་མྦྷ་ནི་སྟྭ་མྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི། བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀའ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ །ཏ་དྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏཾ་གེ་པྲོ་ཏཾ་གེ །ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱཾ། ཀིཾ་ཀི་ནི་ཁིཾ་ཁི་ནི་དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧ་སྟེ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་དྷཱ་རི་ཎི་མ་ཧཱ་པི་ཤི་ཏ་མཱཾ་སཱ་ས་ནི། མ་ནུ་ཥཱ་ནྟྲ་པྲཱ་བྲི་ཏེ་སནནི་དྷྱཾ་ན་ར་ཤི་རོ་མཱ་ལཱ་གྲནྠི་ཏ་དྷ་རི་ཎི་སུ་མྦྷ་ནི་སུ་མྥེ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱཾ་སརྦ་པཱ་པ་སྟྭ་ནཱཾ། སརྦ་པ་ཤུ་ནཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙྪེ་ད་ནི་ཀྲོ་དྷ་མཱུ་རྟི། དཾ་ཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་མ་ཧཱ་མ་དྲེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་བ་སྱཱ་གྲ་མ་ཧི་ཥི། ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ་ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧཱ་བེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲཱ་ན་ནེ་ཛྭ་ལི་ཏ། ཏེ་ཛ་སྱ་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་པིངྒ་ལ་ལོ་ཙ་ནེ། བཛྲ་ཤ་རཱི་རེ་བཛྲཱ་ས་ནི། མི་ལི་ཏ་ཙི་ལི་ཏ། ཧེ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཁ་ཁ་དྷུ་དྷུ་རུ་རུ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་མུ་རུ་མུ་རུ། ཨ་དྭེ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་པ་ཋི་ཏ་སིདྡྷེ། དྲེཾ་དྷཾ་དྲེཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་རེ། ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ནཱ་ས་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊཱི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་བཱ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ་ག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱེ་ད་རེ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཱི་ར་དྭེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱ་ཧཱ་མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཏྭཾ་དཱ་ཀི་ནི། ལོ་ཀི་ནི་ལོ་ཀི་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡྷ་ནི་སྡྱཾ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ་སིདྡྷྱེ་མི་དྱེ་ཤྭ་རི་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།། །།རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླས་སྔགས་འདི་རྣམས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལེགས་པར་སྟེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོར་ལྡན། །གཞན་བདེ་མཆོག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རིམ་ཉིད་དང༌། །སཉྩ་རེ་དང་སྨད་འཚོང་གཞུང༌། །དཔའ་བོ་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཛ་ལནྡྷ་ར་དཔལ་ཞབས་དང༌། །ཀཙྪ་པ་དའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དཔའ་བོ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཁའ་ ༄། །འགྲོ་མ་སོགས་དཔའ་བོར་བཅས། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཧཱུཾ་དང་བཅས། །རབ་གཏུམ་མ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱེ་བྲག་དང༌། །ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཞལ་གཅིག་པ། །ཙཪྻ་པ་ཡི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་དག་པས། །གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་གནས། །དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྡན། །གཞུང་འདི་ལེགས་ཞེས་ཁ་ཅིག་གསུངས། །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཁ་དོག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །གང་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁ་དོག་གསུམ་དུ་དབྱེ། །ལུགས་འདི་རྣམས་ནི་གང་འདོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་དེ་བསྟེན་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཐོག་མ་ནས་བརྩམས་ནས། །ཇི་སྲིད་འབུམ་གྱི་ཕྱག་དང་ཞལ། །ཕྱག་ཞལ་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་གྱིས་བསམ་བྱ། །དེ་ལྟར་བློ་བཟང་གིས་ཤེས་བྱ། །སྤྱོད་དང་བྲལ་བས་སྦྱར་བ་མིན། །འདི་ཀུན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་དེ་འབྲས་བཟང༌། །སྔོན་དུ་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བླ་མས་གསུངས་པ་བླང་བར་བྱ། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་མཆོག་ལས། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་གསུངས་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །བདེ་མཆོག་ལ་ནི་གནས་པ་མིན། །བདག་གིས་མ་བྲིས་པ་དེས་ན། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཟོད་པ་མཛོད། །མན་ངག་གིས་ནི་ཕག་མོ་ནི། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སུ་གྲགས། །བདེ་མཆོག་གཏོར་མའི་ལས་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་རྒྱུད་དུ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕྱག་ན་གནས། །དཔའ་བོའི་བདག་པོའི་སྔགས་གསུངས་གོས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སྟག་གི་པགས་པ་རྣམས། །བདག་གི་བླ་མ་ཡིས་བསྟན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས། །རྟག་ཏུ་དྲག་པོའི་དུད་མདོག་དཀར་ཞིང་དམར་བའི་སྐུ་ནི་རིགས་དྲུག་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཁ་དོག་ཐོག་མ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཏེ་ཐོག་མའི་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཏེ་ལྷ་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བའོ། །ལུགས་གཉིས་གྱུར་པ་དཔྱད་ནས་སེམས་ལ་གང་འདོད་དེ་དག་བྱ། །གཡས་ན་རྩ་གཞན་ཁྲག་སྟེ་མྱུར་དུ་འབབ་པ་མེ་ཏོག་ལྡན་པའོ། ། ༄། །གཡོན་ན་ཁུ་བ་སྟེར་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྐང་དང་རུས་པ་རྩ་དང་ཆུ་དང་ལྔ་པ་ཁུ་བར་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཕ་རུ་གྱུར། །མ་ནི་པགས་པ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་སྙིང་དང་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་གང་འདི་གཉིས་པོ་དངོས་གྲུབ་པོ། །མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་འདི་བསྐྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་ཕ་དང་བྱེ་བྲག་མེད། །འདིར་ནི་དཔལ
Chinese
地自身。 说是勇士们的明咒。 嗡 顶礼 薄伽梵 班杂瓦拉嘿 阿巴拉吉达 卓罗格亚 玛德 维迪亚 效瓦热 萨瓦 布达 贝亚 瓦嘿 玛哈班杂 班杂萨内 阿吉迪 阿巴拉吉迪 瓦香 嘎热内 扎布拉玛尼。 维夏 柔夏 卓达 嘎拉利 德热德 德热嘎玛尼 扎贝达尼 阿巴拉杂亚 维杂亚 杂姆哈尼 斯瓦姆哈尼 摩哈尼。 班杂瓦拉嘿 玛哈 约给尼。 嘎美效瓦热 卡给。 达地亚塔。 卓当给 卓当给。 哈纳哈纳 扎南。 根给尼 肯给尼 杜纳杜纳。 班杂哈斯德。 效夏亚效夏亚。 班杂 喀当嘎 嘎巴拉 达热尼 玛哈 贝西达 芒萨萨尼。 玛努效达 扎布热迪 萨尼迪亚 纳拉西 柔玛拉 根迪达 达热尼 索姆哈尼 索姆贝。 哈纳哈纳 扎南 萨瓦 巴巴 斯瓦南。 萨瓦 巴效南 玛哈 芒萨 切达尼 卓达 姆尔迪。 当扎 嘎拉利尼 玛哈 玛德热 效热 嘿热嘎。 德瓦夏 嘎拉 玛嘿西。 萨哈萨 效热 萨哈萨 巴哈贝。 夏达萨哈斯拉 阿纳内 杂瓦利达。 德匝夏 杂瓦拉 姆给 平嘎拉 洛匝内。 班杂 夏热热 班杂萨尼。 弥利达 匝利达。 嘿嘿 吽 吽 卡卡 杜杜 汝汝 杜汝杜汝 姆汝姆汝。 阿德威迪 玛哈 约给 巴提达 悉地。 德让 当 德让 当。 格让 格让。 嘿嘿。 哈哈。 贝美。 哈萨哈萨。 贝热。 哈哈 吼吼 吽 吽 卓罗格亚 维纳萨尼。 夏达萨哈斯拉 郭迪 达塔嘎达 巴热瓦热 吽 啪。 辛哈 汝贝 喀 嘎杂 汝贝 嘎。 卓罗格耶 达热 萨姆扎 美卡列。 扎萨扎萨 吽 吽 啪。 贝拉德威迪 吽 吽 哈哈 玛哈 巴效 摩哈尼 约给效瓦热 德旺 达给尼。 洛给尼 洛给 嘎南 班达尼 迪昂 维迪耶 吽 啪。 布达 扎萨尼 玛哈 贝热 巴拉玛 悉地耶 弥迪耶 效瓦热 啪 吽 吽 啪 啪 梭哈。 瑜伽士所念诵的这些明咒， 能很好地赐予所欲之义。 具足瑜伽母和勇士， 是从他乐至上中产生的。 因陀罗菩提的次第和， 桑扎热和贱女之论典， 勇士和诸天众， 说是双手一面。 扎烂达拉吉祥足和， 卡匝巴达的规式也， 勇士们和瑜伽母， 一面双手极著名。 空行母等与勇士俱， 护门者
English
By the Earth itself. It is said to be the mantra of the heroes. Om, Homage to the Bhagavati Vajravarahi Aparajite Trailokya Mate Vidyheshvari Sarva Bhuta Bhaya Vahe Maha Vajre Vajrasane Ajiti Aparajite Vashyam Karini Netra Bhramani. Visha Rosha Krodha Karali Trite Trika Mani Prabhedani Aparajaya Vijaya Jamhani Stamhani Mohani. Vajravarahi Maha Yogini. Ka Meshvari Khage. Tadyatha. Protam Ge Protam Ge. Hana Hana Pranam. Kim Kini Khim Khini Dhuna Dhuna. Vajra Haste. Shoshaya Shoshaya. Vajra Khatvanga Kapala Dharini Maha Pishita Mamsa Sani. Manushyantra Prabrite Sannidhya Nara Shiro Mala Granthita Dharini Sumhani Sumphe. Hana Hana Pranam Sarva Papa Stvanam. Sarva Pashunam Maha Mamsa Chhedani Krodha Murti. Damshtra Karalini Maha Madre Shri Heruka. Devasya Agra Mahishi. Sahasra Shire Sahasra Bahave. Shata Sahasranane Jvalita. Tejasya Jvala Mukhi Pingala Lochane. Vajra Sharire Vajrasani. Milita Chilita. He He Hum Hum Kha Kha Dhu Dhu Ruru Dhu Ruru Dhu Ruru Muru Muru. Advete Maha Yogi Pathita Siddhe. Drem Dham Drem Dham. Gram Gram. He He. Ha Ha. Bhime. Hasa Hasa. Vire. Ha Ha Ho Ho Hum Hum Trailokya Vinashani. Shata Sahasra Koti Tathagata Parivare Hum Phat. Simha Rupe Khah Gaja Rupe Gah. Trailokye Dare Samudra Mekhale. Grasa Grasa Hum Hum Phat. Vira Dvete Hum Hum Ha Ha Maha Pashu Mohani Yogeshvari Tvam Dakini. Lokini Loki Kanam Bandhani Dyam Vidye Hum Phat. Bhuta Trasani Maha Vire Parama Siddhye Midye Shvari Phat Hum Hum Phat Phat Svaha. These mantras recited by yogis, Well bestow all desired meanings. Endowed with yoginis and heroes, It arises from the supreme bliss of others. The order of Indrabhuti and, The treatises of Sanchare and prostitutes, The heroes and the hosts of gods, Are said to have two hands and one face. Jalandhara's auspicious feet and, The style of Kachchapada also, The heroes and yoginis, Are very famous with one face and two hands. The Dakinis and others, together with the heroes, The gatekeepers.
Chinese
与彼等完全相应。 一面四臂极负盛名。 忿怒尊之形相，伴随吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 极暴猛母等诸天女， 各色各样之差别， 两臂者与一面者， 乃是行续之宗义。 又或者以心之极净， 唯一安住于蓝色。 与勇士天女等相应， 此宗甚佳，如是有些说。 以三身清净之差别， 于三种颜色中显现。 何故宣说三轮耶？ 是故分为三种颜色。 此等宗义随所欲， 瑜伽行者应依之。 从最初之两臂开始， 乃至十万之臂与面， 为求臂面无量之成就， 以不可思议之瑜伽而思维。 如是应以智慧而知晓， 非以离弃行持而结合。 此等皆为极喜乐， 何者所修，彼果甚妙。 首先以恭敬之心， 应受持上师所说。 炽燃手印出于胜乐， 有些教师如是说。 出于黑汝嘎生起续， 并非安住于胜乐中。 因我未曾书写之故， 勇士金刚请宽恕。 以口诀而言猪母尊， 被称为炽燃之手印。 为胜乐朵玛之事业， 以及勾召坛城之目的。 于黑汝嘎生起续中， 安住于黑汝嘎之手中。 宣说勇士主之咒语，以衣之意义而言，乃是虎皮。 我的上师所教示，俱生无衣金刚空行之身。 恒时猛厉之烟色，白色与红色之身，乃是摄集六族之意义。 与最初颜色相似之形相，如最初之太阳般之面容，乃是天女头发散乱。 研判二种宗义后，随心所欲而行持。 右边乃是根脉之血，迅速流淌，伴随花朵。
English
And are perfectly endowed with them. One face and four arms are very famous. Wrathful in form, accompanied by Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The goddesses such as Rabgtumma, With various colors and distinctions, Those with two arms and one face, Is the tenet of Caryā. Or else, by the utter purity of mind, Uniquely abiding in the color blue. Endowed with heroes and goddesses, Some say that this tenet is excellent. By the distinction of the three pure bodies, Manifesting in three colors. Why are the three wheels spoken of? Therefore, they are divided into three colors. Whichever of these systems one desires, The yogi should rely on that with reason. Starting from the initial two arms, Up to a hundred thousand arms and faces, For the sake of limitless accomplishment of arms and faces, One should contemplate with inconceivable yoga. Thus, it should be known with intelligence, Not combined by abandoning conduct. All of this is supreme joy, Whatever is meditated upon, its result is excellent. First, with a respectful mind, One should receive what the guru has said. The blazing mudrā comes from the Bliss Supreme, Some teachers say. It is spoken of in the Heruka Abhidhāna Tantra, But it does not abide in the Bliss Supreme. Since I have not written it, Hero Vajra, please forgive me. By the oral instructions, the sow-faced one, Is known as the blazing mudrā. For the activity of the Bliss Supreme bali, And for the purpose of summoning the mandala. In the Heruka Abhidhāna Tantra, It abides in the hand of Heruka. The mantra of the Lord of Heroes is spoken, in terms of clothing, it is tiger skin. What my guru has taught, the co-emergent, naked Vajra Ḍākinī form. The constantly fierce smoky color, the white and red body, is the meaning of gathering the six families. The form resembling the initial color, the face like the initial sun, is the goddess with disheveled hair. After examining the two systems, do whatever one desires in one's mind. On the right is the blood of other veins, flowing quickly, accompanied by flowers.