Tibetan
། །ཤ་ནི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དེས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གསང་བར་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་དང༌། །སྔོན་དུ་སྤྱད་ཅིང་བཟའ་བ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཆེས། །གཏོར་མའི་ལས་ནི་ལེགས་པར་བརྩམ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ།། །།སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག །ལྷོ་རུ་བལྟས་ཤིང་ལྷོ་རུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་སློབ་མ་ལ། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །བུ་ཡིས་ངེས་པར་རབ་འབད་པས། །སྡོམ་པའི་མཆོག་རྣམས་སྲུང་བར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་མཆོག་མེད། །ལྷན་ཅིག་ ༄། །སྐྱེས་པས་ཉེ་བར་མཚོན། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མདུན་བྱས་ཏེ། །ཡང་ན་གསུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །མ་ལ་སོགས་པ་ཐོད་པར་གནས། །སློབ་མའི་སྡིག་པ་སེལ་བ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ལག་པས་ལེགས་པར་བླངས། །ཡི་གེ་བདུན་པ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་དམིགས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་བཅས་པས་ལེགས་པར་གནས། །ཕག་མོ་དང་ནི་འོ་བྱེད་པ། །སློབ་མ་ཀུན་གྱི་ཁ་རུ་ནི། །ནུས་པ་འཕྲོག་ཅིང་བདུད་མེད་པ། །བློ་བཟང་ཀྱིས་ནི་རིམ་པར་གཏོར། །དཔའ་བོ་དྲུག་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ལས། །བྱས་ནས་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང༌། མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །དར་དབྱངས་བཅིང་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །སློབ་མས་ལྷོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ལག་གཡོན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སློབ་མ་བཟུང་ནས་ཀྱང༌། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་བཞག་ནས་ནི། །པོ་ཏང་གི་ཡི་ཚིག་གིས་དྲི། །སློབ་མས་ཀྱང་ནི་དེ་ནས་ཚིག །པྲ་ཏི་པོ་ཏང་གི་ཀྱེ་ཁྱབ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཀཱ་ཡ་དྲི། །དེ་ནས་དཔའ་བོས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་གཱ་ཡ་དྲིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་གཙོ། །བདེ་མཆོག་གི་ནི་གཞིར་གྱུར་པ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བླང་བར་གྱིས། །ལྷོ་སྒོར་སློབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུཾ། ན་མ་མི་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། །ཕྱག་གསུམ་དག་ནི་བྱ་བའོ། །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བྱས་ནས་ནི། །ཡན་ལག་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བཱ་རི་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱཿ་པཱུ་ཛོ་བ་སྠ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནྱ་ཏཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནྱཻ་ཨ་དྷི་ཏཥྛི་སྭ་མཱཾ། གཡོན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ནི། །སྙིང་ག་རུ་ནི་བྱས་ནས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །སློབ་མས་སྒོ་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱི་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནྱཱ་ཏྨ་ལཱ་མཱ་ཡི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་འཕྲལ་བ་དུ། །བྱས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ནས་ཡང༌། །བྱང་གི་སྒོ་རུ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། ༄། །བྷྱཿ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནྱཱ་ཏྨཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཡཻ་པྲ་བརྟཱ་ཡ་མཱཾ། སྔགས་པས་དེ་ནས་ཕྱི་ནས་སྒོར། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་བྱས་ནས་ནི། །སྔོན་དུ་གསང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིས། །དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར་ཕྱག་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ནཾ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎི་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནྱཱ་ཏྨཾ་རཱུ་པི་ཎྱཻ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ཕྱག་བཞིའི་ཆོ་གའོ། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་སོང་ནས་ནི། །ལྷོ་རུ་བལྟས་ནས་ལེགས་པར་གནས། །གཡོན་པས་སློབ་མ་བཟུང་ནས་ནི། །སྡོམ་པའི་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིད་འོང༌། །སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའོ། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བརྗོད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཉི་མ་རེ་རེ་དུས་དྲུག་ཏུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང༌། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ངོ༌། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་སོ་སོར་གཟུང༌། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་རྟག་པའོ། །སྡོམ་པའི་ཆོ་གའོ།། །།བུ་སྐྱེས་སོ་སོར་གནས་པར་གྱིས། །རིགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བལྟ། །དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་ལེགས་པར་བྱུང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གང་གིས་བསྐྱེད་པ་མཁའ་ལྟར་སྟོང༌། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དེ། །ང་ཡིས་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ། །
Chinese
舍那成就欲者，瑜伽智者行火供，秘密解发裸身形，先用后食之，吉祥胜乐大瑜伽，食子之业善作之，外内火供之仪轨。 咒师瑜伽母相伴，南向而视于南方，坛城而住于弟子，以仪轨如是说，子汝定当勤精进，守护诸律之殊胜，吉祥胜乐无上业，相伴而生者近示，坛城之前而作之，或亦如是宣说者，母等安住于颅器，清净弟子之罪障，左手善取而持之，忆念七字之字句，赫鲁迦之合修想，具慢而善安住之，猪母与作哺乳者，于诸弟子之口中，夺取能力无魔者，以慧善巧次第布，六勇士等以咒业，作已善护诸弟子，以空行母咒赞叹，系缚幡幢当行之，以诸庄严而庄严，弟子南向而祈请，成就一切诸悉地，于士夫而成悉地，彼后上师之左手，恒常执持诸弟子，置于南方之门后，以布当伽之语问，弟子亦当如是语，布当伽之遍主，赫鲁迦以身语问，彼后勇士当宣说，嗡 舍利 赫鲁迦耶 毗达玛嘿 毗地亚 惹扎耶 提玛嘿 梭哈，此乃伽耶德利，此坛城乃成就处，空行母之网之主，胜乐之基而生者，子汝当取而受之，南门弟子如是说，嗡 拿玛得 吽，拿玛弥 吽，拿摩拿玛 吽 梭哈，如是也，空行等善分别，三印当行之事，合掌置于顶上后，以诸支分而敬礼，嗡 萨瓦 巴日 瑜伽尼 毗亚 布卓 巴 斯塔 纳亚，阿特玛 囊 尼日亚 达 亚弥 萨瓦 达塔 嘎达 毗拉 瑜伽尼 亚 汤 达 钦尼 埃 阿 提 斯提 梭芒，左手合掌而行。
Chinese
在心间作意后，作为一切功德之基础，弟子向所有门顶礼。 ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱི་ཏ་ཡཱ་མི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནྱཱ་ཏྨ་ལཱ་མཱ་ཡི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། 当左手掌伸展时，这样做之后，然后又，依靠北方的门，向瑜伽母顶礼。 ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ༄། །བྷྱཿ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནྱཱ་ཏྨཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཡཻ་པྲ་བརྟཱ་ཡ་མཱཾ། 持咒者从外面向门，在头顶合掌之后，首先以念诵秘密真言，向勇士黑汝嘎顶礼。 ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ནཾ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎི་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནྱཱ་ཏྨཾ་རཱུ་པི་ཎྱཻ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ། 四手之仪轨。 前往南方的门，面向南方好好安住，用左手抓住弟子后，赐予最胜的律仪。 皈依佛法僧三宝，此处乃是如意之佛种姓，律仪变得稳固。 金刚铃杵手印等，有大智慧的您应当受持，菩提心即是金刚，智慧即是铃。 阿阇黎您应当受持，上师与一切佛陀无别，此乃清净之金刚部。 律仪称之为三昧耶，对于珍宝部，恒常每日六时，布施财物、无畏、佛法和慈爱，行四种布施。 外内秘密三乘，您应当受持殊胜之法，此乃莲花部清净之，律仪乃是殊胜之果位。 一切律仪皆具足，我稳固地分别受持，也尽力行持供养之事，事业之大种姓是恒常的。 律仪之仪轨。 愿子嗣各自安住，观视种姓之实性，勇士天女善妙生起，如黑汝嘎般极其美丽，由其所生如虚空般空性，将获得殊胜之果位，黑汝嘎光荣智慧者，我将最胜之物赐予您，对于未见坛城者们。
English
Having made intention in the heart, as the basis of all qualities, the disciple prostrates to all the doors. Oṃ sarva bīra yogināṃ pūja abhiṣekāya ātmānāṃ niryātayāmi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sarva tathāgata bīra yoginyātmā lāmāyi abhiṣiñca māṃ. When the left palm is extended, having done this, and then again, relying on the northern door, prostrate to the yogini. Oṃ sarva bīra yoginī. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ༄། །བྷྱཿ pūja pravartanāyātmānaṃ niryātayāmi. Sarva tathāgata bīra yoginyātmaṃ khaṇḍa rohāyai pravartāya māṃ. The mantra holder, from outside to the door, after joining the palms on the crown of the head, first by reciting the secret mantra, prostrates to the hero Heruka. Oṃ sarva bīra yoginī nāṃ pūja karmaṇi ātmānāṃ niryātayāme. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sarva tathāgata bīra yoginyātmaṃ rūpiṇyai karma kuru māṃ. The ritual of the four hands. Having gone to the southern door, facing south and staying well, holding the disciple with the left hand, bestow the supreme precepts. I take refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, here is the wish-fulfilling Buddha lineage, the precepts become firm. The vajra, bell, mudra, etc., you of great wisdom should hold, the bodhicitta is the vajra, wisdom is called the bell. The Acharya, you should hold, the Lama is inseparable from all Buddhas, this is the pure Vajra family. The precepts are called samaya, for the Ratna family, constantly six times each day, give the four kinds of generosity: wealth, fearlessness, Dharma, and love. The three vehicles of outer, inner, and secret, you should hold the supreme Dharma, this is the pure Padma family, the precepts are the supreme state. All precepts are perfectly complete, I firmly hold them separately, and also do my best to perform the offering activities, the great lineage of activity is constant. The ritual of the precepts. May the offspring abide separately, view the reality of the lineage in all ways, the hero and goddess arise well, extremely beautiful like Heruka, that which is born from it is empty like space, one will attain the supreme state, Heruka glorious wisdom, I give you the supreme, to those who have not seen the mandala.