Tibetan
མུ་ཀཾ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། །དབང་གིའོ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨགྣ་ཡེ་ཛ་ཧི་ཀྲོ་དྷའ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །མེ་ལྷ་འོངས་པ་དང་འཐོར་མཐུད་དང་ཉེ་རིག་བྱ་སྟེ་བཀུག་ལ་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བླངས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞབས་བསིལ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་ཝཱ་ར་སཏྐཱ་རཾ་པྲ་ཏཱཙྪི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ཨརྒྷ་འདི་དབུལ་ཏེ། ཨི་མ་ཧཱ་མ་མ་ཡ་ཏཏཏ་མ་གྲྀཧྞ་མམེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱན་དྲང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་མགོ་དང༌། མགྲིན་ ༄། །པ་དང༌། སྙིང་ག་རྣམས་སུའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལག་དྲག་ཏུ་དགོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ལཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དར་དབྱངས་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ཏེ་གོ་བསྐོན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་སྤོས་དང་རྫས་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གསང་སྔགས་དང༌། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་རྒྱན་དུ་བསམ་མོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ལཱ་མའི་ཚུལ་ཅན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དུ་བསམ་མོ། །དབང་ལ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའི་ཚུལ་ཅན་སྣང་ང་མཐའ་ཡས་དབུ་རྒྱན་དུ་བསམ་མོ། །བསད་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་ཚུལ་ཅན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་རྒྱན་དུ་བསམ་མོ། །མེ་ལྷའི་ཞལ་དང་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་ཁ་ལ་རང་གི་བདག་པོའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་མར་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ལཱ་མ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་མེ་འབར་བར་ཤེས་ནས་ཐོག་མར་བླུགས་གཟར་གྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ། སྔགས་འདི་དང་བཅས་པས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མེ་འབར་བ་དང་མདོག་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་བགེགས་མེད་པར་ཤེས་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀུ་ཤ་དགྲམ་མོ། །ཨོཾ་མི་མེ་ཀུ་ཤ་ཤུ་བྷ་དིམྦ་པུ་ཏ་བྲཧྨ་བཱ་བི་ཧྲི་ན། རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ར་ཧ་ཧྲྀད་པྲྀ་ཐྭཱི་ཛཱ་ཏ་གརྦྷ། ཨ་བི་གྷྣཱཾ་མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རྦནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཕྱུང་སྟེ། མདོག་ལྗང་གུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པོར་གཅད་པར་བྱའོ། །མེའི་རིམ་པ་ནི་ཤར་གྱི་མདུན་ནས་ཏེ། ལྷོ་ནི་ལྷོ་ཡི་མདུན་ནས་སོ། །ནུབ་ནི་ནུབ་ཀྱི་མདུན་ནས་ཏེ། །བྱང་ནི་བྱང་གི་མདུན་ ༄། །ནས་སོ། །མེ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ལ་བསྔགས་ཏེ་བསང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སམ། ཁཎྜ་རོ་ཧེའི་གསང་སྔགས་ཡང་རུང་བས་མདའ་དང་ཚོན་སྐུད་ལ་བཏབ་སྟེ་མདའ་བཞི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཙུགས་ལ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ན་རྡོ་རྗེའི་བཅིང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་དགྲམ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་མེའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངུལ་གྱི་སྣོད་དམ། པདྨའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཞབས་བསིལ་དང༌། འཐོར་འཐུང་བྱིན་ལ་དགང་བླུགས་འབུལ་ལོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ལག་པ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་གཟར་བླངས་ལ་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་བརྟན་པར་བཟུང་སྟེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཡུ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། མར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་དགང་བླུགས་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་གཅིག་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བསྲེག་པའི་རིམ་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དགང་བླུགས་དབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །མར་ཁུ་ནི་ཞལ་དུའོ། །དེ་ནས་ཏིལ་དང་འབྲས་ཆན་དང་ཞོ་ནི་ཕྱག་ཏུའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དང༌། དུའྲ་བའི་མྱུ་གུ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ལའོ། །དེ་ནས་ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། འབྲས་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་རྣམས་ནི་ཞལ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྲི་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། །མེ་ཏོག་དབུ་ལའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་འོད་འབར་བ་ལའོ། །ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་ལའོ། །མཆོད་ཡོན་དང་འཐོར་འཐུང་ནི་ཕྱག་ལའོ། །མར་མེ་ནི་མདུན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྫས་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་གཅིག་གིས་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་གན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་ཌྶརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱའོ། །བཱི་ར་པྲ་ཛོ་རྡ་ཡ་ ༄། །ཡ་ཧཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་རྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པ། །སོ་སོའི་སྤྱིའི་སྔགས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་གྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་པཱ་པ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་དང་ཟས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཀུ་ཤའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བའི་མྱུ་གུའིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུའིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཤཱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་གྲུས་པའིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བ་ཡ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྟར་ཀ་དང་གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང༌། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞུ་བའི་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མེའི་རང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཨུ་དུམྺཱ་རའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་རང་གི་མིང་དང༌། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལ་འཐོར་འཐུང་དང༌། བསངས་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྙིང་གནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ནམ་མཁའ་ལས་བཀུག་སྟེ། ལམ་མ་ལུས་པའི་བཞི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མདོག་དང༌། ཕྱག་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པའི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང༌། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན། ཨི་ཧ་བྷ་ཀྟྱ་ས་མ་ཡེ་ན་ཙ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨརྒྷཾ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭ་པཱ་ཛཱ་ཙ་ཧ་ནཾ་པྲ་སིདྡྷི་མྨེ། འདིས་ཐབ་ཁུང་གཡས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བལྟས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ་དང༌། མཆོད་ཡོན་དང༌། འཐོར་འཐུང་དང༌། ལྷ་བཤོས་དང༌། ལཱ་སྱེ་ལ་སོགས་ ༄། །པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །རྩ་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །རྡོ་རྗེས་བཅིངས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། དྲིལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱའོ། །དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་།ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡོ་ཧོ། །འདིས་མེའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ་དབང་ལྔ་སྩོལ་ཏེ། དར་དཔྱང་དང་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་མཚན་མའི་དབུས་སུ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་ཡང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསངས་ཏེ་དེ་ནས་དགང་གཟར་བླངས་ལ། ཇི་ཙམ་བླུགས་ནུས་པའི་དགང་བླུགས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཕྱེད་དམ། བཞི་ཆ་ཡང་རུང་བསྲེག་གོ །དེ་ནས་ཡང་དགང་བླུགས་གསུམ་དབུལ་ཏེ་འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་བཅུ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་དགང་བླུགས་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གསུམ་མམ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དག་དབུལ་ལོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དབྱངས་སྐྱོང་གི་གསང་སྔགས་སམ། ཡི་གེ་བདུན་པའམ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་མཐར་གདགས་སོ། །རྒྱས་པའི་མཐར་ནི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥཊ། །དབང་གི་མཐར་ཧོཿ། བསད་པའི་མཐར་ཕཊ། །ཡང་དྲི་ཞིམ་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །བ་ལང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་དང༌། ཤྭ་ནའི་ཤ་དང་ཁྱིམ་བྱ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག །མི་ལྡོག་ཕྲེང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ ༄། །ལས་རྣམས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས། །དགུག་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མཐར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྔར་ལ། །མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དང་འཐོར་འཐུང་དང་དྲིལ་བུ་རོལ་མོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབུལ་ལོ། །དགང་བླུགས་ཀྱི་མཐར་བདེ་ལེགས་དང༌། རོལ་མོ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མུཿ་འདིས་སྟེང་དུ་འགྲོལ་ཏེ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཉ་དང༌། ཤ་དང༌། ཆང་དང༌། ཟན་དྲིན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །མེའི་དབུས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྲེག་བླུགས་ཀྱི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་བཟུང་ལ་དགང་བླུགས་དབུལ་ལོ། །མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་ཡང་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་གསོལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཡཱ་ཧི་ཡཱ་ཧི་སྭཱ་རྠ་ཉྩ་ཝཱ་པ་རཱ་རྠ་ཉྩ། སཱ་དྷི་ཏཾ་གཙྪ་ཧ་བྱ་བྷུ་ཀ་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོང་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲུལ་བའི་མེ་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བལྟ་བ་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང་མདའ་རྣམས་ཕྱུང་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་འོ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་ལ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་བདུན་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ ༄། །སྡོམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས། །སྦྱིན་སྲེག་རིམ་པ་བྱུང་བ་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟག་དགའ་བའི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མིང་གི་རྒྱུད་ལས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་
Chinese
མུ་ཀཾ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། །（藏文）དབང་གིའོ། །是关于力量的。（藏文）ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨགྣ་ཡེ་ཛ་ཧི་ཀྲོ་དྷའ་ཡ་ཧཱུཾ། （梵文天城体）ॐ हेरुक महावज्र क्रोध अग्नये जहि क्रोधय हुं。（梵文罗马拟音）oṃ heruka mahāvajra krodha agnaye jahi krodhaya hūṃ。（汉语字面意思）嗡，黑汝嘎，大金刚，忿怒，火神，烧毁，忿怒，吽。（藏文）ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （梵文天城体）अमुक मारय हुं फट्。（梵文罗马拟音）amuka māraya hūṃ phaṭ。（汉语字面意思）某某，杀，吽，啪。（藏文）མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །是关于显现行为的。将火神迎来，进行抛掷连接和近觉，召唤并投入誓言之火中。之后，取来供养的器皿，与五甘露混合，从心间向足部倾泻洗足水。ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་ཝཱ་ར་སཏྐཱ་རཾ་པྲ་ཏཱཙྪི་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）ॐ हेरुक महावज्र प्रवर सत्कारं प्रतीच्छ स्वाहा。（梵文罗马拟音）oṃ heruka mahāvajra pravara satkāraṃ pratīccha svāhā。（汉语字面意思）嗡，黑汝嘎，大金刚，殊胜，供养，接受，梭哈。然后，用双手三次供养此供品：ཨི་མ་ཧཱ་མ་མ་ཡ་ཏཏཏ་མ་གྲྀཧྞ་མམེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）इमं महा मम य तत् तम गृह्ण ममे प्रयच्छ स्वाहा。（梵文罗马拟音）imaṃ mahā mama ya tat tama gṛhṇa mame prayaccha svāhā。（汉语字面意思）此，大，我的，那，彼，接受，我的，给予，梭哈。这是迎请的仪轨。然后，加持三个轮，嗡、阿、吽，分别在头部、颈部和心口。然后，再次需要强烈的行动。然后，以金刚萨埵等通过意念灌顶，以拉西亚等八位天女如实供养，用丝带、铃铛等束缚并穿戴。然后，用镜子和药物等沐浴用品，摇动铃铛，伴随着香和之前的物品，念诵百字明进行沐浴。百字明如下：ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། （梵文天城体）ॐ हेरुक वज्र समय मनुपालय。（梵文罗马拟音）oṃ heruka vajra samaya manupālaya。（汉语字面意思）嗡，黑汝嘎，金刚，誓言，请守护。然后，用四位空行母等的秘密咒语，以及二十二字母的秘密咒语加持的五个宝瓶进行灌顶。寂静时，观想空行母的形象，毗卢遮那佛作为头饰。增益时，观想拉玛的形象，宝生佛作为头饰。怀爱时，观想断生母的形象，无量光佛作为头饰。诛杀时，观想形象母的形象，不空成就佛作为头饰。在火神的脸和舀勺、倾倒勺的口上，写上各自本尊的种子字。然后，ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）ॐ डाकिनी जिन जिक स्वाहा。（梵文罗马拟音）oṃ ḍākinī jina jika svāhā。（汉语字面意思）嗡，空行母，胜者，吉嘎，梭哈。以此对酥油进行赞颂，同样，在增益时，也用拉玛和宝生佛等的咒语加持。如此知晓火焰燃烧后，首先用倾倒勺倾倒三次。ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ། （梵文天城体）ॐ हेरुक ज्वल ज्वल हुं。（梵文罗马拟音）oṃ heruka jvala jvala hūṃ。（汉语字面意思）嗡，黑汝嘎，燃烧，燃烧，吽。伴随着这个咒语进行供养。然后，从火焰燃烧的情况、颜色和声音等方面得知没有障碍后，为了束缚一切障碍，从四个方向铺设吉祥草。
English
Mukaṃba vaśaṃ kuru ho. This is about power. Oṃ heruka mahāvajra krodha agnaye jahi krodhaya hūṃ. Amuka māraya hūṃ phaṭ. This is about manifest actions. Invite the fire deity, perform scattering connection and near awareness, summon and place it in the fire of vows. Then, take the vessel of offerings, mix it with the five amṛtas, and pour foot-washing water from the heart to the feet. Oṃ heruka mahāvajra pravara satkāraṃ pratīccha svāhā. Then, offer this offering three times with both hands: imaṃ mahā mama ya tat tama gṛhṇa mame prayaccha svāhā. This is the ritual of invitation. Then, bless the three wheels: oṃ āḥ hūṃ, at the head, neck, and heart respectively. Then, strong action is needed again. Then, empower with Vajrasattva and others through thought, and offer perfectly with the eight goddesses such as Lāsye, bind and dress with ribbons, bells, and so on. Then, with bathing utensils such as mirrors and medicines, ring the bell, and recite the hundred-syllable mantra with incense and the previous substances to bathe. The hundred-syllable mantra is as follows: oṃ heruka vajra samaya manupālaya. Then, empower with five vases blessed with the secret mantras of the four ḍākinīs and others, and the secret mantras of the twenty-two letters. In pacifying, visualize the form of the ḍākinī, Vairocana as the head ornament. In increasing, visualize the form of Lāma, Ratnasambhava as the head ornament. In magnetizing, visualize the form of Tuṃskye Ma, Amitābha as the head ornament. In subjugating, visualize the form of Rūpacanmā, Amoghasiddhi as the head ornament. On the face of the fire deity and the mouths of the ladle and pouring ladle, write the seed syllables of their respective deities. Then, oṃ ḍākinī jina jika svāhā. Praise the ghee with this, and similarly, in increasing, bless with the mantras of Lāma and Ratnasambhava and others. Having thus known that the fire is burning, first pour three ladles with the pouring ladle. Oṃ heruka jvala jvala hūṃ. Offer with this mantra. Then, knowing that there are no obstacles from the burning of the fire, the color, and the sound, spread kuśa grass from the four directions in order to bind all obstacles.