Tibetan
རྒྱ་མཚོ་ང་ཡིན་གྱིས། །ངས་འདི་གང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཡང་སློབ་མས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བླ་མེད་པ། །དེ་རིང་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་བབ་ཅེས་བྱ། །འདི་སྐད་རྟག་ཏུ་བརྗོད་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བབས་པར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དེའི་སྙིང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱར་ལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེ་དག་གདབ་པ་ལས་བྱུང་བས། །ཨཱཿ་ཡིག་དམར་པོའི་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་ལུས་ཀུན་ཀུན་ནས་དགང༌། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྔར་བཞིན་དུ་ནི་རྗེས་འཇུག་བྱ། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དེ། །རིག་དང་ལྷན་ཅིག་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ངེས་པར་བབས་པས་ནི། །ཡང་དག་བྱིན་བརླབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་ནས་དེའི། །ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །ལྕེ་ལ་དམར་པོའི་ཨཱཿ་ཡི་གེ །དགོད་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཡང༌། །སྨྲོས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨྲས་པས། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཉིད་འཆད་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་ནི་དེར་བབས་ལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་ཕྱེད་བ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟན་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིས། །ཡང་དག་བྱིན་རླབས་བརྩམས་པར་བྱ། །ཏིཥྠ་བཛྲ་ཏྲི་དྷོ་མེ་བྷ་ཝ་ཤཱ་ཥ་ཏོ་མེ་བྷཱ་ཝི་ཧྲ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏཥི་སརྦ་སིདྡྷི་མེཾ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཅི་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ ༄། །ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་།ཞེས་བྱ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཡང་དག་པར། །བདག་གི་སློབ་མ་བཅུག་པ་ལ། །ཇི་ལྟའི་བསོད་ནམས་དེ་བཞིན་ཤོག །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ཀྱི་རིམ། །གང་གི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པ། །གང་འདྲ་འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གང་འདྲའི་བསོད་ནམས་རྗེས་མཐུན་པའི། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་བརྗོད་པ་ཡི་ཚིག་གིས་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དོར་བར་བྱ། །འཕངས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ནི། །ལྷ་ཡི་གནས་ལ་བབས་ཤེས་བྱ། །ཨོཾ་པྲ་བི་ཤྱ་ཀུ་ལཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཾ། །ཞེས་བྱ་འདི་ཡི་ཕྲེང་བ་དེ། །བླངས་ནས་སུ་ནི་དེ་ནས་ཡང༌། །བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ནི། །སྔགས་པ་མཁས་པ་ཡིས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ། །བདེན་པ་འདི་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སློབ་མ་ནི། །གསལ་ཞིང་སྡིག་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་མོ་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལས། །བདག་པོ་ཡང་དག་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིས། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བཏུས་ཏེ། །ཡང་ནི་འཇུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་བཅིངས་པ་དགྲོལ་བར་བྱ། །མིག་འབྱེད་པ་ཡི་གསང་སྔགས་འདི། །ཇི་ལྟ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་སོ་ཀཱ་རྞའ་སྭཱ་ཡཎྟེ་ཏྱ། ཙ་ཀྵུ་རུདྒྷ་ཏ་ན་ཏཊྤ་ར། ཨུཌྒྷ་ཏ་ཡ་རི་སརྦཱ་ཀྵོ། །བཛྲ་ཙཀྵུ་རཱ་ནུ་ཏྟ་ར། ཞེས་བྱའོ། །གདོང་བཅིངས་པ་ཉིད་བཀྲོལ་བྱས་ནས། །ལན་ཅིག་ཏུ་ནི་དྲི་བར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་ཅི་མཐོང་གྱུར། །ཇི་ལྟ་བ་དེ་ངེས་པར་སྨྲོས། །དཀར་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་གུ་དང་ནི་ནག་བོ་ཉིད། །ཞེས་བྱའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཤེས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ནས་སླར་འདི་བརྗོད། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །སྔགས་དང་ཕྱག་ ༄། །རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔགས་རྣམས་ལ་བརྩོན་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་དག་སྟོབས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དེ་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས། །ཀུན་ནས་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །བསྟན་ནས་དེ་ནས་སྨྲ་བྱ་བ། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཤྲཱི་གང་བླ་མེད་དེའི། །རུ་ཉིད་ཀྱང་ནི་མེད་པ་ཡིན། །བརྗོད་དངོས་མེད་ལས་དེ་རྣམས་ཀུན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །རྡོར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ལས་སྒྲིབ་དང༌། །འདོད་ཆགས་དམན་པའི་སྦྱོར་པ་གང༌། །རྡོ་རྗེ་སྔོན་སོང་ཅན་ཕག་མོ། །མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དང་ཚུལ་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡི་རིགས་ལྔ་པོའང་དེ་འདྲའོ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་གདུག་ཟ་བས། །ལཱ་མ་ཞེས་བྱར་དེ་བཞིན་དྲན། །དེ་རིགས་ལྔ་པོ་ཡང་དེ་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འང༌། །དུམ་བུར་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་པས་ཀྱང༌། །དུམ་སྐྱེས་མ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ཕྱིར། །གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །གཞན་ཡང་གཙོ་བོའི་རྣམ་དག་པ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྣམས་ནི། །རྒྱུད་དག་པར་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཕྱག་བཞི་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ། །བཞི་པོ་རྣམས་ནི་དག་པར་འདོད། །ཞལ་རྣམས་དག་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་བཅུ་དྲུག །བཅུ་བདུན་པ་ཡི་ཞལ་དུ་བཤད། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ཞབས་གཉིས། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་དག་པ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་པའི་སྐྱེ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོ་སོར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ཡང༌། །གནས་བཅུ་གཉིས་དང་ས་བཅུ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྒོར་གནས་རྣམས། །དེ་རྣམ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་པ་ ༄། །དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་པ། །གང་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཀུན་དུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི་པ། །ཡང་ན་མཐའ་བཞི་གཅོད་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གཉིས་དབུ་མར་འདུས་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་དང་ནི་དགའ་བ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་དག་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྩིག་ལ་རིམ་སྦྱར། །བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི །རྣམ་དག་རྒྱས་པར་གསུངས་བཤད་བྱ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་ཡིན་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་ཚད་མེད་པ་ལས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་བླ་མེད་པ། །རྒྱན་གང་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཅན་སེམས། །རྩིག་པ་ལྔ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་བཞི། །གང་གིས་སྒོར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་བཞི། །རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་ཀ་བར་བྱུང༌། །དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་ནི། །ཁ་ཁྱེར་བཞི་རུ་དྲན་པར་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་རྐང་པ་བཞི། །སྒོ་ཁྱུད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཕྲེང་བ། །བ་དན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བརྗོད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཏིང་འཛིན་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ནི། །རྔ་ཡབ་ཏུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་དྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་གཅོད་པའི་རབ་འཕྲོག་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་ཕྲོག་ཕྱིར། །དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁང་ཆེན་རྣམས། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀ་བར་བྱུང༌། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་དྲན། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་གང༌། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་རྣམས། །ས་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའོ། །ཡང་དག་བཤད་པའི་རྩིབས་འདི་རྣམས། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སེལ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཕྲེང་བ་གང༌། །གློ་བུར་ ༄། །བ་ཡི་དྲི་མ་སེལ། །ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་བར། །དུར་ཁྲོད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །འཁོར་བསྡུས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་ངག་གསལ་དང་མི་གསལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན། །དེ་ནས་བདག་པོའི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །དབང་བསྐུར་དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །ཇི་ལྟའི་སྔགས་ནི་ཀློག་བཞིན་དུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲཱ་བྷི་ཥིཉྩ། དེ་ནས་དེ་ཡི་མགོ་བོར་ནི། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ཁྱབ་པར་བསྐོན། །གུས་པས་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ཡིས་རྗེས་མཐུན་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་མཚན་མའི་དབང༌། །ལག་པ་དག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་པས་རང་མཚན་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཇི་ལྟར་སྔགས་འདི་བརྗོད་བཞིན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་འདི་ཡི་མིང༌། །ཀྱི་སྒྲ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཡང༌། །ཡང་དག་བསྟན་བྱ་དེ་ནས་ཕྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་མན་ངག་ཡང༌། །སློབ་མ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ནས་ཕྱིས། །ཐལ་སྦྱར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་དེ་ནས་ནི། །ཕྲེང་བ་བཅིང་སོགས་ཀུན་བཟུང་ནས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་ནི། །སྔགས་འདི་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱའོ
Chinese
我是大海。你应该下令我做什么。不要轻视我。不要舍弃怜悯，结束生命后堕入地狱。还有，学生应该这样说：祈请一切如来加持，祈请吉祥金刚空行母大海降临于我。这是誓言金刚。被称为空行母大海。无上的智慧金刚。今天祈请降临于我。那时称为金刚降临。应该经常这样说。如果未能降临，那么金刚上师，将他的心与月亮合在一起，观修空行母大海。以金刚莲花的等持，从那些安立中产生，红色阿字（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉字字面意思：阿）的光芒，充满他的整个身体。以那真实的言语，如先前一样跟随。摄受的那个学生，应该与明妃一起思考。从那之后，因为确定降临，就变成了真实的加持。那智慧，从那之后，真实地开始成为他的智慧。在舌头上放置红色的阿字（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉字字面意思：阿），做好之后再次，说“说金刚”，说了之后，就会讲述善与非善。从那之后再次降临于那里，以一百个半字，稳固之后，从那之后，真实地开始加持。底瑟 瓦日ra 德ri 陀 麦 巴 瓦 夏 萨 陀 麦 巴 威 赫ra 达 扬 麦 阿 迪 瑟 萨日 瓦 悉 地 曼 普ra 亚 恰 萨日 瓦 噶日 玛 苏 匝 麦 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 匝 ༄། །ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་།这个是。在这个坛城中，真实地，让我进入我的学生，愿如是福德。诸神的种姓次第，是谁的种姓的器皿，怎样成为这个的成就，怎样福德相随，如是成为这个坛城。以念诵咒语的词语，丢弃鲜花花环。要知道抛掷的鲜花花环，落在神的位置上。嗡 普ra 威 舍 亚 库 兰 玛 哈 巴 兰。这个花环，取走之后，从那之后再次，真实的加持是，咒师智者应该做。法皆是影像
English
I am the ocean. You must command me what to do. Do not despise me. Do not abandon compassion, and after ending your life, you will fall into hell. Also, the student should say this: May all the Tathagatas bless me, and may glorious Vajra Dakini Ocean descend upon me. This is the samaya vajra. It is known as the Dakini Ocean. The unsurpassed wisdom vajra. Today, I pray that it descends upon me. At that time, it is called the vajra descent. This should always be said. If it does not descend, then the vajra master, joining his heart with the moon, should meditate on the Dakini Ocean. Through the samadhi of the vajra lotus, arising from those placements, with the light of the red Ah syllable (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Ah), fill his entire body completely. With that true speech, follow as before. That student who is being accepted, should contemplate together with the consort. From then on, because it is certain to descend, it will become a true blessing. That wisdom, from then on, will truly begin to be his wisdom. Place the red Ah syllable (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Ah) on the tongue, and after doing that again, say "Speak vajra," and after saying that, he will explain good and non-good. From then on, it will descend there again, and with a hundred and a half syllables, after stabilizing it, from then on, truly begin the blessing. Tiṣṭha vajra tri dho me bhava śāṣa to me bhāvi hṛdayaṃ me adhi taṣi sarva siddhi meṃ pra ya ccha sarva karmasu ca me ci cittaṃ śreyaḥ kuru. Om. Hūṃ ha ha ha ha hoḥ. This is it. In this mandala, truly, let me enter my student, may such merit be. The lineage order of the deities, whose lineage is the vessel, how will this become accomplished, how will merit follow, may such become this mandala. With the words of reciting mantras, discard the flower garland. Know that the thrown flower garland, falls on the place of the deity. Om pra viśya kulaṃ mahā balaṃ. After taking that garland, from then on again, this true blessing, the wise mantra practitioner should do. All dharmas are reflections.