Tibetan
ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཡི་གེ་བྱཾ་དམར་སེར་ལས་ནོར་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཨཱཿ་དམར་པོ་ལས་ཡུཾ་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ། ཏྱཱཾ་དཀར་སེར་ལས་ཟེར་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་བ། བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་རིག་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཀོད་དེ་ཙུམ་བ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ ༄། །དང་སྙིང་གར་བཀོད་ལ་ཙུམྦ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ། ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབས་པ་དང་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དངུལ་ཆུའི་རྡོག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལས་འཐོན་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འདུག་ནས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། མངའ་བདག་ཉི་མ་རེ་རེར་འགྲོ་བ་མགྲོན་འབོད་ན། །ཁྱོད་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བདག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གསོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ནུབ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱུགས་གང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །བདག་གི་པདྨ་རྒྱས་པ་ལ་འདོད་མཛོད། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བདེར་གྱུར་པར་བྱོས། །དུ་མ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་རོལ་ཅིག་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནི་རྨོངས་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་དོན་མེད་གྱུར། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་འགྲོ་མེད་བཞུགས། །བདག་ལ་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་འདོད་པ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་མཐུན་བཞུད། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་དུ་བཅས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བལྟ་བ་ནི་གསང་སྔགས་འདི་འདོན་བཞིན་པའོ། །དེ་ཡང༌། གླུ་འདིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ཡིས། ། ༄། །རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་རབ་སད། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩྟཏི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ། གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོན་པ་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྐད་ཅིག་སྔགས་པས་བྱུང་བདག་ཉིད། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འཇིགས་བྱེད་མཚན་མོ་ནག་མོ་དང༌། །ལྟེ་བ་ཉི་མ་མེ་མཆོག་ལ། །གར་དུ་མཛད་པ་ཡི་ནི་སྐུ། །གནག་དང་ལྗང་གུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕྱག་དང་ནི། །ཞལ་བཅུ་བདུན་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །དཔའ་བོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་ཅན། །མཆེ་བ་ཆེན་པོ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །གཡས་དང་གཡོན་པ་རྟག་ཏུ་ནི། །སེར་བ་དང་ནི་ལྗང་གུར་གྲགས། །ནུབ་ནི་དམར་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད། །རིམ་པ་ཇི་ལྟའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས། །གཡས་དང་གཡོན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གླང་ཆེན་པགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདུང་རིངས་དང༌། །རྩེ་གསུམ་ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་གཡས། །དགྲ་སྟ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ནི། །གསལ་ཤིང་ཕུབ་དང་ཐོ་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་ཅང་ཏེ་འུ་ཆུ་གྲི་དང༌། །དབྱུག་ཏོ་དང་ནི་མཚོན་རྩེ་གཅིག། དུད་དང་ཟངས་དུང་དབྱི་གུ་དང༌། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱ་རོག་སྒྲོ་དང་པིར་དང་ནི། །མེ་ཡི་ཐབ་དང་རི་བོ་དང༌། །དབྱིག་པ་མེ་ལོང་པི་ཝང་དང༌། །རྐང་མགོ་ལག་པ་གློ་བ་དང༌། །རྒྱུ་མ་སྒྲ་གཅན་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། །གདོས་དང་དུམ་བུ་ས་ཉ་རྒྱ། །མགོ་མེད་འབར་བའི་མར་ནག་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། །གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་ཕུབ་རིངས་མཆེ། །གཏུན་ཤིང་ཞགས་པ་ཐོད་པ་དང༌། །གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བུ་སྟི། །ཕུབ་ཆུང་ཡུ་ཅན་སྡིགས་མཛུབ་དང༌། །གཡེར་ཀའི་ཕྲེང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། །བྲག་དང་དུར་ཁྲོད་རྡུལ་དང་ནི། །བྷོ་ཀམ་རྔ་དང་ལྤགས་རློན་དང༌། །སྐྲ་ཡི་ཐག་པ་འཕྱང་བ་དང༌། །རོ་བསྲེག་བསྐུལ་བའི་ཤིང་བུ་དང༌། །འཕངས་དང་ཕུབ་རིངས་མགོ་བོ་དང༌། །ཀེང་རུས་ཟོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། །མིག་དང་མཁའ་མ་གཉེ་མ་དང༌། །སྤེན་པ་དང་ནི་ཐུར་བུ་དང༌། །ས་བོན་གང་བ་སོག་ལེ་དང༌། །ཁ་དང་སླུད་ ༄། །བཤུས་པགས་པ་དང༌། །སྤྲིན་ཚར་འབབ་དང་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ། །ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་བདུན་ཅུ་གཉིས། །དེ་ལྟའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །མགོ་བོ་ལྔ་ཡིས་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཀླུབས། །དེ་བཞིན་མགོ་བརྒྱའི་ཕྲེང་བ་དང༌། །དཔུང་རྒྱན་ཞབས་གདུབ་སྒྲ་སྒྲོགས་དང༌། །སྐུ་ལ་བ་སྤུའི་ཕྲེང་བར་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བས་བརླན། །སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བས། །རྣམ་པར་འཕྲོས་བཅས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དབུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའོ།། །།དེ་ཡི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མདོག་དམར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་མ་སྟེ། །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༌། །སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་མཛད། །གཡོན་པས་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་བའི། །ཐོད་བཅས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་མ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་མ་སྟེ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མོ། །སྒེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་ནི་ལྡན། །དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཡན་ལག་ལྷ་རྫས་དྲིས་ཉེར་བྱུགས། །ཞབས་གདུབ་དཔུང་རྒྱན་རྣམས་དང་ལྡན། །ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཀླུབས། །རྩེ་ཕྲན་ཟླར་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཔྲལ་བར་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་མོ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །འཇིག་དུས་མེ་ལྟའི་འོད་ཟེར་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་མདུན་དུ། །སྐུ་ལས་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་གནས་དང༌། བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་དག་གི་བར་དུ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །པདྨའི་འདབ་མ་ཤར་སོགས་ཀྱི། །བར་བར་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཉིད་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དྲུག་གོ །ཤར་ལ་སོགས་ནས་བྱང་གི་མཐར། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དེ་བཞིན། །དང་པོ་བྱང་ནས་ནུབ་ཀྱི་མཐར། །སླར་ཡང་ལཱ་མ་ལ་ ༄། །སོགས་དྲུག །ནུབ་ལ་སོགས་ནས་ལྷོ་ཡི་མཐར། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །དང་བོ་ལྷོ་ནས་ཤར་གྱི་མཐར། །དེ་ནས
Chinese
从不可见的秘密金刚中，由蓝色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为五尖的蓝色金刚杵。从红色和黄色的字母བྱཾ་（藏文：བྱཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：བྱཾ）化为宝珠，并以其加持。布嘎尔帕特（藏文：བུ་གར་ཕཊ，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：布嘎尔帕特）是黄色，头部向外。从红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字化为勇（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：勇）字的红色三瓣莲花。从白色和黄色的ཏྱཱཾ་（藏文：ཏྱཱཾ，梵文天城体：ट्यां，梵文罗马拟音：ṭyāṃ，汉语字面意思：ཏྱཱཾ）字化为光芒的种子，并以其加持。布嘎尔帕特（藏文：བུ་གར་ཕཊ，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：布嘎尔帕特）是黄色，头部向外。然后，对于明妃，以金刚亥母的心咒、近心咒、薄伽梵的心咒和近心咒，按照次第安置在脐、心、喉和前额，这被称为“楚姆巴纳”。同样，薄伽梵母也应将她的心咒和近心咒安置在喉咙和前额，然后将自己的脐 ༄། །和心安置，这被称为“楚姆巴纳”。然后，念诵三个字母，开始欢喜。以心间种子的光芒和金刚、莲花的欢喜之声，劝请十方的一切如来。进入口中，降临于明妃的莲花上，两者都融化为大乐俱生之体，如同水银的丸子，这被称为“近修”。然后，从慈爱、悲悯、欢喜和平等舍的自性中，二十四位空行母等瑜伽母从那个明点中显现，坐在各自位置的莲花瓣上，进行劝请。其中，六位空行母等异口同声地说：诸位施主每日都去应邀，你们为何安住在空性之中？请起立，请起立，我乃是悲悯的自性。金刚持，请您享受我的大乐。拉玛等说：醒来吧，醒来吧，其他的需要都已消失。世界如同死去的牲畜一般。请享受我盛开的莲花。就这样，让世界都变得安乐。杜玛吉玛等说：金刚持，请您享受我吧，享受吧。获得俱生的不可言说的自性。其他的有情世界都已迷惑，您为何变得空虚无用？有形母等也说：您是诸法的一切作者，为何俱生
English
From the invisible secret vajra, from the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) arises a five-pointed blue vajra. From the red and yellow letter Bhyam (藏文：བྱཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhyam) arises a jewel, and it is blessed by it. Bugar Phat (藏文：བུ་གར་ཕཊ，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：Bugar Phat) is yellow, with the head turned outwards. From the red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) arises a red three-petaled lotus of Yuṃ (藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：Yuṃ). From the white and yellow Tyāṃ (藏文：ཏྱཱཾ，梵文天城体：ट्यां，梵文罗马拟音：ṭyāṃ，汉语字面意思：Tyāṃ) arises a seed of light, and it is marked by it. Bugar Phat (藏文：བུ་གར་ཕཊ，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：Bugar Phat) is yellow, with the head turned outwards. Then, for the vidyā, the heart mantra and near-heart mantra of Vajravarahi, and the heart mantra and near-heart mantra of the Bhagavan, in what order are they placed at the navel, heart, throat, and forehead, and this is called "Tsumbana." Similarly, the Bhagavati should also place her heart mantra and near-heart mantra at the throat and forehead, and then place her own navel ༄། །and heart, and this is called "Tsumbana." Then, uttering the three letters, one should begin the joy. With the rays of light from the seed at the heart and the sound of joy of the vajra and lotus, all the Tathagatas of the ten directions are urged. Entering the mouth, they descend upon the lotus of the goddess, and both dissolve into the nature of great bliss born together, like a globule of mercury, and this is the near-approach. Then, from the nature of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, the twenty-four yoginis, such as the dakinis, emerge from that bindu and sit on the lotus petals in their respective places, and they urge. Among them, six dakinis and others say in one voice: Lords, you go to each sun to invite guests, why do you dwell in emptiness? Arise, arise, I am the nature of compassion. Vajradhara, please desire great bliss from me. The Lamas and others say: Awaken, awaken, the needs of others have vanished. The world has become like a dead animal. Please desire my blossoming lotus. In this way, make the world all happy. Duma Kyema and others say: Vajradhara, please enjoy me, enjoy me. Obtain the co-emergent, inexpressible nature. The other sentient world is deluded, how have you become empty and meaningless? The Form Mothers and others also say: You are the maker of all dharmas, why co-emergent
Chinese
其自性无迁常安住，赐我胜义之所欲。 如汝与世间相合而行，之后观彼等融入彼明点。 之后观彼明点完全转变，成为蓝色的吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 由此生出蓝色五股金刚杵，中央有绿蓝色的吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 由此完全转变，观想坛城及眷属刹那间圆满，同时念诵此秘密真言。 即是，以此歌劝请。 嗡！自身成为黑汝嘎而醒觉。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩྟཏི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ，梵文天城体：嗡啊嘎雅巴嘎则地班匝吽啪的吼，梵文罗马拟音：oṃ āḥ kāya vāka citta vajra hūṃ phaṭ hoḥ，汉语字面意思：嗡啊身语意金刚吽啪的吼。） 念诵此秘密真言时，具有刹那间的形象瑜伽。 刹那间由咒语生起本尊，即是所有勇士和瑜伽母。 怖畏金刚黑夜母，脐轮日轮火中舞。 所现之身黑色与绿色，各占一半。 七十六只手，十七张脸上有三只眼。 勇士以发髻为顶饰，持有各种金刚半月。 露出大獠牙的脸，右边和左边总是，呈现黄色和绿色。 西边是红色，其余的脸像蜜蜂一样。 露出獠牙，令人恐惧，依次第持有各种兵器。 要知道右边和左边所持之物。两手拿着大象皮，其他手结生处手印。 右边依次是金刚杵、宝剑、长矛、三叉戟。 敌斧、弯刀、箭，明亮的木棒、盾牌和锤子。 轮、钹、短剑，棍棒和单尖武器。 烟、铜号、笛子，还有孔雀的尾巴。 乌鸦羽毛和笔，火炉和山。 权杖、镜子、琵琶，脚、头、手、胸。 肠子、罗睺、铁钩，容器和碎片、土地、鱼、网。 无头燃烧的黑油，怖畏形象，依次第排列。 左边是铃、长盾、大牙，研杵、绳索、颅骨。 弓和卡杖嘎、小鼓，小盾、有柄的期克印。 铃铛串和铁钩，岩石和坟场、尘土。 钵、鼓和湿皮，头发的绳子垂下来，腐烂的尸体。
English
Whose nature abides without migration, grant me the desires of the supreme meaning. As you move in harmony with the world, then contemplate them dissolving into that bindu. Then contemplate that bindu completely transforming into the blue syllable Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). From that arises a blue five-pronged vajra, with a green-blue Hūṃ at its center. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). From that, completely transformed, contemplate the mandala and retinue being perfected in an instant, while reciting this secret mantra. That is, urged on by this song. Om! Awaken yourself as Heruka. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩྟཏི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ, Devanagari: 嗡啊嘎雅巴嘎则地班匝吽啪的吼, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ kāya vāka citta vajra hūṃ phaṭ hoḥ, Literal Chinese meaning: Om ah body speech mind vajra hum phat hoh.) When reciting this secret mantra, possess the yoga of instantaneous form. In an instant, the deity arises from the mantra, that is, all the heroes and yoginis. Bhairava, the Dark Night Mother, dances in the navel sun and fire. The manifested body is half black and half green. Seventy-six hands and seventeen faces with three eyes. The hero holds a crest of hair, holding various vajra half-moons. A face with large fangs bared, the right and left sides are always yellow and green. The west is red, and the remaining faces are like bees. Baring fangs, causing terror, holding various weapons in order. Know what is held in the right and left hands. With two hands holding an elephant skin, other hands make the mudra of the place of origin. The right hands hold in order the vajra, sword, spear, and trident. Enemy axe, curved knife, arrow, bright stick, shield, and hammer. Wheel, cymbals, short sword, club, and single-pointed weapon. Smoke, copper horn, flute, and also a peacock's tail. Crow feathers and pen, fire pit and mountain. Staff, mirror, lute, foot, head, hand, chest. Intestines, Rahu, iron hook, container and fragments, earth, fish, net. Headless burning black oil, terrifying form, arranged in order. On the left are bell, long shield, tusk, pestle, lasso, skull. Bow and khatvanga, small drum, small shield, handled threatening finger. String of bells and iron hook, rock and charnel ground, dust. Bowl, drum and wet skin, rope of hair hanging down, rotting corpse.