Tibetan
གནྡྷེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་བསྲུངས་ཀྱི་ལྟར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་ཆང་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདིར་བྱུང་བ། །དཔལ་སྔོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གཡོགས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བ་དྲག་ཆེན་པོ། །དཔལ་སྔོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ལ་སོགས་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་བྱ་སླར་ལ་ཡང་ནི་མི་བྱེད་པ་ཡི་སྔོམ་པ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་བསེ་རུ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་ནི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བདག་གིས་བྱ། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གསུམ་ལ་ཇི་སྙེད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཟུང་ངོ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་བསྟེན། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་མུཿ་ཧཱུཾ། །ཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ ༄། །ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུནྱོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཱཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སད་པའི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ནཱ་ད་ལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཧཱུཾ་བལྟའོ། །དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བསྲུང་བའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ནང་གི་འོག་གི་ཆར་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐའ་གཉིས་ན་གཡོ་བཞིན་པའི་བ་དན་ཡཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་འབར་བཞིན་པའི་གྲྭ་ཅན་རཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་སྟོང་དུ་བཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བཾ་ཡིག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་གྲྭར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སུཾ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་རབ་ཟུར་བཞི་པ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཞུ་ཞིང་སླ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རི་རབ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བས་འབྱུང་བ་ཞུ་བའི་གོང་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞལ་མེད་ཁང་སྒོ་རིམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབུས་སུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུའོ། །གཉིས་པ་གྲུ་བཞི་པ་ལ། གསུམ་པ་གྲྭ་ལྔ་པ་དང༌། བཞི་པར་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སྟེ། མདོག་དམར་པོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ ༄། །བཅས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གནག་པ་དང༌། སྔོ་བའི་རྩིག་པ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པའི་རང་བཞིན་སྔོ་བ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་རྩིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་རི་མོ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་མོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱིར་རོལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྣམ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་པདྨ་མ་གཏོགས་པའོ། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་གི་ཕྱི་མའི་འཁོར་ལོའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་དང་མགོ་བོ་དང་ཀེང་རུས་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་རོའི་གདན་རེ་རེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྷའི་གནས་རྣམས་དང་སྒོ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །ལྷའི་གནས་མ་ཡིན་པ་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རེ་རེའོ། །འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ཏེ་རྒྱས་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་གི་ཆར་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་ཡར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དང་བཅས་པ་ཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ ༄། །ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ནས་འདུས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་སྔར་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་མ་ལུས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང༌། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དཀར་དང་ལྗང་གུ་དམར་པོ་དང༌། །སེར་པོ་གཡོན་ནས་བསྐོར་བའོ། །ཞལ་གྱི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་འཛིན། །འཕྲོག་བྱེད་དཀར་མོ་མཉམ་པར་མནན། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གླང་ཆེན་གྱི། །པགས་པ་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དང༌། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྣོད་ཞགས་པ་དང༌། །མགོ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་པར་རོ། །ཤེས་རབ་རང་དང་འདྲ་བ་ལ། །འོན་ཀྱང་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་ལྡན། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་
Chinese
གནྡྷེ་ཧཱུཾ། （藏文） ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། （藏文） 嗡啊班扎内比迪耶吽（梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra nai vidye hūṃ，汉语字面意思：嗡啊金刚智慧吽）以此等也应供养。从自己的心间种子字化现的十六位供养天女，应如学师智护般供养。然后以四十八字的咒语供养甘露和合的酒。全知智慧聚，成办利生事，如意宝珠此显现，胜喜汝前敬顶礼。种种大智慧所覆，一切自性恒时住，以悲化现大忿怒，胜喜汝前敬顶礼。以此等赞颂。所作和将作赐予随喜等所有罪业，以所有过失全部必定摧毁之。于前各自忏悔，之后亦不复作，受持禁戒。声闻和麟喻，无上胜者，胜者和胜者之子所积之善根。我随喜，自利菩提，真实圆满回向。于胜者宝等三者，尽所有皈依之事，于一切时中修习。菩提心完全受持，无上道如是修持。然后念诵ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་མུཿ་ཧཱུཾ། （藏文） 嗡啊班扎木吽（梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra muḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊金刚木吽）以此遣送。然后忆念慈悲和慈爱与欢喜及舍。其后念诵ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ （藏文，梵文天城体：ओंसर्वधर्माः，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmāḥ，汉语字面意思：嗡，一切法）༄། །ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུནྱོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体：शून्यतास्वभावशून्योऽहं，梵文罗马拟音：śūnyatā svabhāva śūnyo'haṃ，汉语字面意思：空性自性空我） ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体：ओंसर्वधर्माःस्वभावशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切法自性清净我） ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཱཾ། （藏文，梵文天城体：ॐशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性智金刚自性我） ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体：ओँयोगशुद्धःसर्वधर्मायोगशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharmā yoga śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法瑜伽清净我）念诵这些并忆念其义，观想一切法如虚空般。然后观想由往昔愿力所唤醒之心，在虚空中那达上逐渐圆满的吽（ཧཱུཾ，hūṃ）。与其同时，也应观想守护的围墙等。其中的下方，从完全变成蓝色的यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中，生出蓝色的风轮，如弓形般，两端摇动着的旗帜，以यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字加持。其上方，从完全变成红色的रཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中，生出红色的火轮，三角形，燃烧着的火焰，以具火星的रཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字加持。
English
Also, offerings should be made with these: Gande Hum. Om Ah Vajra Naibidye Hum. The sixteen offering goddesses manifested from the seed in one's heart should be offered to the master as Sherab Srung did. Then, offer alcohol with nectar using the forty-eight-syllable mantra. All-knowing wisdom aggregate, accomplishing the benefit of beings, wish-fulfilling jewel appearing here, to you, glorious Ngom, I prostrate. Covered by various great wisdoms, always abiding as the nature of all, with compassion, a great wrathful one, to you, glorious Ngom, I prostrate. Praise with these words. All sins such as those done, to be done, given, rejoiced in, etc., are those by which all faults are certainly destroyed. Confess individually before, and take the vow not to do them again. To the merit accumulated by the Hearers, Pratyekabuddhas, unsurpassed Victors, Victors, and Sons of Victors, I rejoice, dedicating myself to perfect enlightenment. To the Victor, Jewel, and the like, I will meditate on taking refuge as much as possible at all times. The Bodhicitta is completely taken, and the unsurpassed path is cultivated in this way. Then, by reciting Om Ah Vajra Muh Hum, they should be dismissed. Then, compassion, love, joy, and equanimity should be remembered. After that, recite Om Sarva Dharma... Shunyata Svabhava Shunyo 'Ham. Om Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. Om Yoga Shuddhah Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Ham. Reciting these and remembering their meaning, meditate on all phenomena as being like the expanse of the sky. Then, visualize the mind awakened by previous aspirations as the Hum gradually completing on the Nada in the sky. At the same time, the protective fence and so on should also be visualized. In the lower part of that, from the blue Yam completely transformed, arises the blue wind mandala, like the shape of a bow, with banners waving at both ends, blessed by the letter Yam. Above that, from the red Ram completely transformed, arises the red fire mandala, triangular, with flames blazing, blessed by the letter Ram with sparks.
Chinese
埃字的空性中，白色വം（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）完全显现，从中生出白色的圆形水坛，带有宝瓶，上面有വം（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字。在其上方，黄色ലം（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：ലം）完全显现，从中生出黄色的方形土坛，四角带有三尖金刚杵，并由ലം（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：ലം）字加持。在其上方，字母སུཾ་（藏文：སུཾ་，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：सुं）呈现各种颜色，从中生出四方形的须弥山，具有四种珍宝的自性，带有八个顶端，并由སུཾ་（藏文：སུཾ་，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：सुं）字加持。在其上方，വം（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）完全显现，从中生出各种莲花，在其上方，ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： हूं）完全显现，从中观想各种金刚杵。观想诸元素融化并转化为液态，然后混合在一起，须弥山倒塌，诸元素融化的球体堆积在各种金刚杵之上，完全显现，从中生出具有四层门的无量宫，中央是三角形的法生处，第二层是四方形，第三层是五角形，第四层是六角形，颜色都是红色，向上仰望。三个坛城是圆形的，最外层是四方形，所有坛城都具有无量宫的所有装饰，并伴有尸陀林。内部坛城是左右二风融入中脉的自性，是黑色和蓝色的两层墙。第二层是身语意清净的自性，带有蓝色、红色和白色的三层墙。第三层是四喜清净的自性，带有蓝色、黄色、红色和绿色的四条线。最外层是五智清净，外部伴有白色。所有坛城中央是四十八瓣的各种莲花，中心是日轮之上的大怖畏金刚和时夜母。其外围带有三层轮，其外是吉祥劫的丝绸。外层也只有时轮莲花。从莲花外围到内部外轮之间的间隙，依次排列着弯刀、珍宝、金刚杵、莲花、轮、宝剑和各种金刚杵。
English
From the emptiness of the syllable E, the white Vaṃ (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) fully manifests, from which arises a white, round water mandala with a vase, marked with the syllable Vaṃ. Above that, the yellow Laṃ (Tibetan: ལཾ་, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal meaning: Laṃ) fully manifests, from which arises a yellow, square earth mandala with three-pointed vajras at the corners, blessed by the syllable Laṃ. Above that, the syllable Suṃ (Tibetan: སུཾ་, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Literal meaning: Suṃ) of various colors fully manifests, from which arises Mount Meru, four-cornered and with eight peaks, of the nature of four jewels, blessed by the syllable Suṃ. Above that, Vaṃ fully manifests, from which arises a variegated lotus. Above that, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) fully manifests, from which one contemplates various vajras. Contemplate that the elements dissolve and become of a liquid nature, then mix together, causing Mount Meru to collapse. The mass of dissolving elements accumulates on top of the various vajras, fully manifesting. From this arises an immeasurable palace with four levels of doors. In the center is the Dharma source, inside a triangle. The second is a square, the third a pentagon, and the fourth a hexagon. The colors are red, facing upwards. The three mandalas are round, and the outermost is square. All are endowed with all the ornaments of an immeasurable palace, along with charnel grounds. The inner mandala is the nature of the two winds, right and left, merging into the central channel, with two walls of black and blue. The second is the nature of the purification of body, speech, and mind, with three walls of blue, red, and white. The third is the nature of the purification of the four joys, with four lines of blue, yellow, red, and green. The outermost is the purification of the five wisdoms, with white on the outside. In the center of all the central mandalas is a variegated lotus with forty-eight petals. In the center, on top of the sun, are Mahabhairava and Kalaratri. Outside of that are three levels of wheels. Outside of that is the silk of the Bhadrakalpa. The outer ones also only have the Kalachakra lotus. From the outside of the lotus to the space between the inner outer wheel, the rows are, in order, curved knives, jewels, vajras, lotuses, wheels, swords, and various vajras.