English
Great spiritual friend, good spiritual friend, the posture of perfect peace, the lord of nectar, the light of the lotus, praised by the noble ones, possessing light, blazing with glory, seeing the light, perfect good conduct, good joy. Blessing! Free from sorrow, precious light, possessing conduct, power of merit, ocean of virtues, wonderful, abandoning pride, destroying demons, the power to overcome habits, possessing unwavering wisdom, the ocean, making pure, the king who liberates sentient beings, light of joy, banner of enlightenment, precious wisdom, extremely cool, Brahma the Victorious, wisdom joy, crown of miraculous powers, equal birthright, lord of the earth, sun joy, Rahu moon, flower light, lord of medicine, possessing radiance, merit joy, power of joy, melodious voice, lord of Dharma, Brahma's voice, good conduct, unerring wisdom, great voice, famous, possessing a crown, glory that is widely known, lord of beings, tree, ignorance is completely exhausted, immeasurable, good moon, crown of infinite eloquence, steadfast asceticism, place of offering, overcoming sorrow, joy of virtue, wisdom of beings, departing with joy, beautiful feet, lotus, flower of peaceful abode, ray of infinite eloquence, clear sage, virtuous diligence, essence, lord of the gods, precious and high, clear, possessing a fortunate chariot, merit wisdom, radiant light of generosity, heap of infinite virtues and glory, lion's posture, immovable, very clear, light conduct, dragon sound, holding the wheel, the best of wealth, joy beyond the world, Dharma moon, fame of infinite joy, crown of clouds. Blessing! Wisdom gait, fine incense, voice of the sky, god, victorious god, clear jewel, good treasure, lamp.
Tibetan
མ་དང༌། རིན་ཆེན་ང་རོའི་དབྱངས་དང༌། སྐྱེ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྒྲ་གཅན་སྦེད་དང༌། དགའ་བ་མཛད་པ་དང༌། སེང་གེའི་བློ་གྲོས་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང༌། དོན་མཛད་དང༌། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་གཟིགས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། མཛོད་སྤུ་ལྡན་དང༌། སྤོབས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ང་རོ་དང༌། སེང་གེའི་མཆེ་བ་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དང༌། ཡུལ་འཁོར་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་སེམས་དཔའ་དང༌། བློ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང༌། ཤུགས་ཀྱི་འོད་འདོར་བ་དང༌། སྟོབས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང༌། བརྟན་པའི་དབྱངས་དང༌། བདེ་ལྡན་དང༌། དོན་གསུངས་དང༌། དགྱེས་པར་གསལ་བ་དང༌། སེང་གེའི་ཞལ་དང༌། གཙུག་ཕུད་དང༌། སྣང་མཛད་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །རི་མོ་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་སོགས། །ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མའོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལྷ་མོས་བྱས་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཤར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་མོ་སྒོམ། །བྱང་དུ་གནྡྷ་རི་མའོ། །ནུབ་དུ་རྡོ་རྗེ་གར་མ་སྟེ། །ལྷོ་རུ་རྟ་རྒོད་མ་ཡི་ཁ། །གྲུ་ཡི་ཆར་ནི་ལྷ་མོ་བཞི། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞལ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་མ་ཡི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་འཐུབ་མ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དྲག་མོ་ཆེན་མེ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་མཛེས་མའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཀུན་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་དར་ཕྲེང་ཅན། །རལ་བའི་ཆོད་པན་དཔའ་དེ་རྣམས། །ཡན་ལག་ཀུན་ ༄། །ལ་ཐལ་བས་བསྐུས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནུ་མ་མཁྲང་ཞིང་མཐོ་བ་སྟེ། །ལག་གདུབ་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ་དང༌། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བཤད་བྱ་བ། །དང་པོར་ཚིག་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་མ་ཚིག་པར། །གསུམ་པར་དུ་མ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད། །བཞི་པ་ཡང་ནི་མ་གཏུབས་པ། །ལྔ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བཤད། །དྲུག་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། །བདུན་པ་གསལ་ཤིང་བུག་པ་སྟེ། །སྟེང་ནས་བཏག
Chinese
母等，宝语之音等，生权国王等，罗睺星隐等，作喜乐等，狮子慧等，不动等，宝称等，作义等，作事无边见等，世间之花等，具毫毛等，无等比之勇国王等，智慧分别之语等，狮子之牙等，妙逝等，福德灯等，吉祥具等，境域无忧等，慧菩萨等，具慧等，法灯之眼等，甚深见等，大力光抛射者等，大力者等，智慧花等，稳固之音等，安乐具等，说义等，喜悦明等，狮子面等，顶髻等，作明者等，所有这些都作各种手印。 此轮为四方形，化身乃是认识，五种形象乃是明镜等，一切都以特征来标记。二十八天女所作，是供养的第四坛城。外围是八大尸林，守门母按次第排列。东方观想白莲母，北方观达日玛，西方金刚舞母，南方马面母之口。四角是四位天女，自在母等按次第排列。天女金刚燃面母，金刚忿怒颦眉母之面，金刚压母暴怒母，颜色等如前。猛母大火炽燃之面，以燃烧的鬘庄严。勇士们的颜色和身形，瑜伽母们都是一样的。都以头鬘装饰，勇士们有丝带鬘。发髻的断片，那些勇士们，一切肢体
English
Mothers, sounds of precious speech, etc., King of Birth Power, etc., Rahu hiding, etc., Making joy, etc., Lion's Wisdom, etc., Immovable, etc., Precious Fame, etc., Making Meaning, etc., Seeing Endless Deeds, etc., Flower of Existence, etc., Possessing Urna Hair, etc., King of Unparalleled Courage, etc., Voice of Discriminating Wisdom, etc., Lion's Fang, etc., Beautifully Departed, etc., Lamp of Merit, etc., Possessing Auspiciousness, etc., Realm of No Sorrow, etc., Wisdom Bodhisattva, etc., Possessing Wisdom, etc., Eye of the Dharma Lamp, etc., Profoundly Seeing, etc., Forcefully Emitting Light, etc., Powerful One, etc., Flower of Wisdom, etc., Steady Sound, etc., Possessing Bliss, etc., Speaking Meaning, etc., Joyfully Clear, etc., Lion's Face, etc., Topknot, etc., Illuminators, etc., all of these make various mudras. This wheel is square, the Nirmanakaya is awareness, the five images are mirrors, etc., all are marked by characteristics. Made by twenty-eight goddesses, it is the fourth mandala of offerings. The outer ring is the eight great charnel grounds, the gatekeepers are arranged in order. In the east, meditate on the White Lotus Mother, in the north, Gandhari Ma, in the west, Vajra Dance Mother, in the south, the mouth of Horse-Faced Mother. The four corners are the four goddesses, the Free Mother, etc., arranged in order. Goddess Vajra Burning Face Mother, Face of Vajra Wrathful Frowning Mother, Vajra Pressing Mother, Wrathful Mother, colors, etc., as before. Fierce Mother, face of great fire blazing, adorned with a garland of flames. The colors and forms of the heroes, the yoginis are all the same. All are adorned with garlands of heads, the heroes have silk ribbon garlands. The severed topknots, those heroes, all limbs
Tibetan
ས་པ་བརྒྱད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོར་རྟག་ཏུ་ནི། །དམྱལ་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཤཱ་མ་ལི་ཤིང་མྱ་ངང་མེད། །ཡོངས་འདུ་ཨུ་ཝཱར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཌོམྦ་རི་དང་གཾ་བྷ་རི། །རྒྱ་ཤུག་དང་ནི་བ་རུ་རཱའོ། །སྣ་ཚོགས་རོ་ལངས་ཚོགས་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོའི་ཚོགས། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་གཞན། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མགོ་མེད་རྒྱག་དང་གཞན་ཡང་ནི། །མགོ་བོ་མེད་པར་གར་བྱེད་དང༌། །ཉལ་བ་དང་ནི་རྐང་མེད་དང༌། །མགོ་བོ་ལུས་སོགས་གཏུབས་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །དེ་ལྟར་གར་བཅས་གར་བྱེད་པའོ།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །རྒྱུ་སྐར་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ཡིན། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བཞོན་པ་གང་གང་གི་ཡིན་པའི། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ལ་བྱ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད། །ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལྗང་སྔོན་བསམ་པར་བྱའོ། །མགོ་བོར་ཟླ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོའོ། །མགྲིན་པར་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ་དམར་པོའོ། །སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་ཡོད་པར་བསམ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧ་བཾ་ཧཱ་བཱཾ། ཧི་བི་ཧཱི་བཱི། ཧུ་བུ་ཧཱ་བཱ། ཧེ་བེ་ཧཻ་བཻ་ཧོ་བོ་ཧཽ་བཽ་ཧཾ་བཾ་ཧཿ་བཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གཡོན་སྐོར་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕག་མོའི་ངོ་བོ། །མགོ་བོར་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་ཨོཾ་ན་ཧཾ་ནཱ་ཧཱཾ་ནི་ཧིཾ་ནཱི་ཧཱིཾ་ནུ་ཧུཾ་ནཱུ་ཧཱུཾ་ནེ་ཧེཾ་ནཻ་ཧཻཾ་ནོ་ཧོཾ་ནཽ་ཧཽཾ་ན་ཧཾ་ནཿ་ཧཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། སེར་ཞིང་སྔོ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གཤིན་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མ་ལ་ཨོཾ་སྭ་ཧྲཾ་སྭཱ་ཧྲཱཾ་སྭི་ཧྲིཾ་སྭཱི་ཧྲཱིཾ་སྭུ་ཧྲུཾ་སྭཱུཾ་ཧྲཱུཾ་སྭེ་ཧྲེཾ་སྭཻ་ཧྲཻཾ་སྭོ་ཧྲོཾ་སྭཽ་ཧྲཽཾ་སྭ་ཧྲཾ་སྭཿ་ཧྲཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དམར
Chinese
第八品。于八大尸林中，常有八大阎罗护法。娑摩利树、无忧树，以及总集处、邬波罗，同样地，栋巴日、甘巴日，柽柳以及瓦鲁拉。种种罗刹众，以及瑜伽母和勇士众，空行母和其余地行者，凡是具有大神通者。无头僵尸和其余的，无头跳舞者，以及卧者和无足者，头颅身体等被斩断者，以大禅定为因，如是作舞而行。如是于其中心，有种种星宿之作用。种种颜色应知，是何者之坐骑。如是于一切尸林中作，圆满菩提之因之自性，应观想为圆满坛城。此乃身之轮，三身之自性，与化身及俱生者为三。于主尊心间，观想位于日轮上之绿蓝色毗吽字。于头顶，观想位于月亮和轮上的白色嗡字。于喉间，观想位于月亮和莲花上的红色阿字。于心间，观想位于月亮和金刚上的蓝色吽字。于一切坛城众，亦应于心间观想位于日轮上的吽字，具有各自之颜色。然后，于主尊心间的两个吽字之间，由红色让字化为日轮。其上为嗡哈班哈巴，嘿比黑比，呼布胡巴，嘿贝黑贝，吼波吼波，杭邦哈哈，吽吽吽吽，啪啪啪啪，梭哈梭哈。如是白色红色，以左旋如蛇盘绕之姿安住，是金刚萨埵和金刚亥母之体性。于头顶亦如是，于日轮上为嗡那杭纳哈，尼辛尼希，奴呼努胡，内黑乃黑，诺霍乃霍，那杭纳哈，吽吽吽吽，啪啪啪啪，梭哈梭哈。黄色和蓝色，是毗卢遮那佛。是阎魔女之自性。于顶髻上，于日轮上为嗡梭让梭让，梭瑞梭瑞，梭如梭如，梭热梭热，梭若梭若，梭让梭让，吽吽吽吽，啪啪啪啪，梭哈梭哈。如是红色。
English
Eighth Chapter. In the eight great charnel grounds, there are always eight great Yama protectors. Shalmali tree, Sorrowless tree, as well as the gathering place, Uvara, similarly, Dombari, Gambhari, juniper and Varura. Various assemblies of Rakshasas, as well as assemblies of Yoginis and heroes, Dakinis and other earth-goers, whoever has great magical powers. Headless corpses and others, headless dancers, as well as those lying down and those without feet, heads and bodies severed, with great Samadhi as the cause, thus dancing and acting. Thus, in its center, there is the function of various constellations. Various colors should be known, whose mount it is. Thus, in all charnel grounds, the nature of the cause of perfect Bodhi, should be visualized as a complete mandala. This is the wheel of the body, the nature of the three bodies, together with the Nirmanakaya and the Sahajakaya, the third. In the heart of the main deity, visualize the green-blue Hūṃ syllable located on the sun disc. On the head, visualize the white Oṃ syllable located on the moon and the wheel. In the throat, visualize the red Āḥ syllable located on the moon and the lotus. In the heart, visualize the blue Hūṃ syllable located on the moon and the vajra. For all the mandala deities, also in the heart, visualize the Hūṃ syllable located on the sun disc, having their respective colors. Then, between the two Hūṃ syllables in the heart of the main deity, from the red Raṃ syllable, a sun disc is transformed. On it is Oṃ Ha Baṃ Hā Ba, He Bi Hī Bī, Hu Bu Hū Bu, He Be Hai Be, Ho Bo Hau Bo, Haṃ Baṃ Ha Ha, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ Phaṭ Phaṭ, Svāhā Svāhā. Thus, white and red, residing in a leftward spiraling manner like a coiled snake, is the nature of Vajrasattva and Vajravarahi. On the head, similarly, on the sun disc is Oṃ Na Haṃ Nā Ha, Ni Hiṃ Nī Hīṃ, Nu Huṃ Nū Hūṃ, Ne Heṃ Nai Haiṃ, No Hoṃ Nau Hauṃ, Na Haṃ Na Ha, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ Phaṭ Phaṭ, Svāhā Svāhā. Yellow and blue, is Vairochana. It is the nature of Yamamāri. On the crown of the head, on the sun disc is Oṃ Sva Hraṃ Svā Hrāṃ, Svi Hriṃ Svī Hrīṃ, Su Hruṃ Svū Hrūṃ, Se Hreṃ Svai Hraiṃ, So Hroṃ Svau Hrauṃ, Sva Hraṃ Sva Ha, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ Phaṭ Phaṭ, Svāhā Svāhā. Thus red.