Tibetan
༌། འོད་ཟེར་བཟང་པོ་དང༌། སྤོབས་པའི་མདོག་དང༌། སྟེགས་བཟང་པོ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞེད་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་སྤྱན་དང༌། བློའི་མཆོག་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་དང༌། བསྙེངས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། དབྱངས་བཟང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེགས་དང༌། བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁྲེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་དང༌། ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་དང༌། གདངས་སྙན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། མཐུའི་དཔལ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་རུ།། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །ཟ་ཕོད་མ་ཡང་རྣམ་པར་དགོད། །གྲྭ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །སྦོས་མོ་རི་ཁྲོད་མ་དེ་བཞིན། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ། །རིམ་པས་སྔོན་བཞིན་བརྟག་ཅེས་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དག་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་རི་མོ་བཞི་ཅན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟེ། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ལྷག་མ་ཟ། །གཡུལ་དྲག་པོ་དང་མཆེ་བ་ཀུན། །ཤར་ལ་སོགས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ། །དེ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསམ། དུ་བ་མུན་ནག་ནང་གི་མེ། །ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཆེན་ནོ། །ཤིང་ནི་ཙནྡན་ག་པུར་དང༌། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ཨེ་ལ། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཙམ་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་རུ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང༌། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མཚོན་བྱ་བ། །ཉི་མ་བསིལ་བ་ས་ཡི་བུ། །རི་བོང་ཅན་སྐྱེས་བླ་མ་ཉིད། །ངན་སྤོང་ཉི་མའི་བུ་དེ་བཞིན། །ལྷ་མིན་མགོ་བོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དྲག་པོའི་གདོང་རྣམས་སུ་བྱའོ། །འབར་བ་རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང༌། །མདུང་རིངས་སྤུ་གྲི་བྲག་དེ་བཞིན། །གློག་དང་སྣ་ཚོགས་མཚོན་འབེབས་པར། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་དབུས་སུ་བྱ། །རལ་གྲི་མིག་སྨན་རི་ལུ་དང༌། །རྐང་པ་བྱུག་དང་བཅུད་ ༄། །ལེན་དང༌། །མཆིལ་ལྷམ་དངུལ་ཆུ་ས་འོག་གི །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གསལ་བའོ། །མདོག་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩིབས། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་མཆོག །ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་འབྱུང་མོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་མོ་མནར་མེད་མ། །ལྟུང་བ་མོ་དང་བར་མེད་མ། །བུམ་མོ་གཤིན་རྗེ་མ་དེ་བཞིན། །ཐིག་ནག་མ་དང་མེ་མདག་མོ། །ཚ་བ་མོ་དང་རབ་ཚ་མོ། །ངུ་འབོད་མ་དང་དུ་འབོད་ཆེ། །མར་ནག་དུ་འཚེད་རི་གཉིས་འཚིར། །སྡང་མ་རྨོངས་མ་ཕྲག་དོག་མ། །ཆགས་མྱོས་སེར་སྣ་སྐུད་པ་མ། །གྲང་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་མ་ཉིད། །རྡུ་མ་དང་ནི་མུ་གེ་མ། །ནད་དགོན་མ་དང་མཚོན་གྱི་དང༌། །ཆུ་ཡི་དགོན་པ་མ་དང་ནི། །རལ་གྲི་སེན་མོ་རབ་མེད་མ། །སྤུ་གྲིའི་སོ་མ་འཁོར་ལོ་མ། །གྲུལ་བུམ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཆེ། །མདག་ནི་འཁོར་ལོ་ཇི་འདྲ་བའོ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་དུ། །ཤེས་བྱ་རང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །དེ་ནས་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །ཀུན་འགྲོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འདོད། །རང་བཞིན་སྤངས་པས་བདག་མེད་པ། །འཁོར་ལོ་ཅན་སར་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་བཞི་རྣམས་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། །སྟོད་པ་ཉིད་དུ་མཁས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ནི། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་གིས་སོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དད་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་པ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་བཤད་པ། །དམར་པོ་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་བདག་ཉིད་གཙོ། །མཆོད་པ་ཟ་མ་གཉིས་མ་དང༌། །ལེ་ལོ་མ་ཆོས་སེམས་སྒོམ་མོ། །ཁྱིམ་སེམས་བུང་ ༄། །མེད་སེམས་མ་དང༌། །དོན་སེམས་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ། །བུ་སིམས་རྣམས་དང་མྱ་ངན་མ། །བསམ་གཏན་མ་དང་སྔགས་ཟློས་མ། །ངོ་ཚ་ང་རྒྱལ་གདུངས་པ་མོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྩོན་མ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་སེམས་མ་གཞན་གནོད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ་དཀའ་ཐུབ་མ། །རྒས་མ་འཆི་བའི་བསམ་ཅན་མ། །བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགེ་མ། །ཡོང་དང་མེད་དང་གཉིས་དང་ནི། །བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མོ། །བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ་ངལ་མ། །ངལ་སོས་མ་དང་བཀྲེས་པ་མཆོག །ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ཆེ་བའོ། །ཁ་དོག་རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་གྲགས། །ལྷག་མ་འདིར་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི། །མཆོད་སོགས་ལྷ་མོར་འདོད་པ་ཡིན། །གྲོང་མཐའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
Chinese
光芒美好，威严的颜色，美好的台座，众之主，无畏，智慧所欲，威严之眼，智慧之顶，月亮，珍宝月光，无畏，无所见，梵天之音，美妙之音，大智慧之台座，无与伦比的智慧，金刚坚硬，菩提智慧，树木之主，悦耳之声，福德之力，加持之光辉。东方等四门处，瑜伽母们依次为：白女、盗贼、僵尸女，食肉母也需分别安放。寺庙中安住的四天女，膨胀母、山居母也是如此，凶猛母和柔顺母，按顺序如前观察。坛城三轮中，以四喜而清净，一切皆具四种形象。外面的尸陀林轮，在水之坛城中央，杀害孩童并食其残余，猛烈的战斗和所有的獠牙，东方等逆时针方向，如此以大慈悲心观想。烟雾黑暗中的火焰，哈哈之声和大声音。树木是檀香、樟脑，肉豆蔻、豆蔻，龙脑香、黄花、占婆花，古律草和天神之树。护方们所象征之物，太阳、清凉、土地之子，兔神之子即上师，弃恶者、太阳之子也是如此。阿修罗头应知晓，作为猛烈的面容。燃烧的剑、水刀，长矛、剃刀、岩石也是如此，闪电和各种兵器降临，在尸陀林的中央。剑、眼药、山药，涂抹脚和精华，获取，鞋子、水银、地下，成就之修持应精通。这被称为智慧之轮，圆满受用之坛城，三轮之自性。然后讲述其外围，此乃明晰之心轮。颜色共有三十六辐，一切皆为自生之最胜。龙女、夜叉女、生母女，饿鬼女、地狱女、无间女，堕落女和无间女，瓶女、阎罗女也是如此，黑点女和...ེ་མདག་མོ། ཚ་བ་མོ་དང་རབ་ཚ་མོ། ། 额玛格嫫，擦瓦嫫当绕擦嫫。 ངུ་འབོད་མ་དང་དུ་འབོད་ཆེ། ། 吾沃玛当杜沃切。 མར་ནག་དུ་འཚེད་རི་གཉིས་འཚིར། ། 玛那杜策日尼策。 སྡང་མ་རྨོངས་མ་ཕྲག་དོག་མ། ། 当玛蒙玛扎多玛。 ཆགས་མྱོས་སེར་སྣ་སྐུད་པ་མ། ། 恰约色纳固巴玛。 གྲང་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་མ་ཉིད། ། 章玛热哲内玛尼。 རྡུ་མ་དང་ནི་མུ་གེ་མ། ། 杜玛当呢木给玛。 ནད་དགོན་མ་དང་མཚོན་གྱི་དང༌། ། 涅衮玛当尊杰昂。 ཆུ་ཡི་དགོན་པ་མ་དང་ནི། ། 曲耶衮巴玛当尼。 རལ་གྲི་སེན་མོ་རབ་མེད་མ། ། 热哲森摩绕麦玛。 སྤུ་གྲིའི་སོ་མ་འཁོར་ལོ་མ། ། 布哲索玛括洛玛。 གྲུལ་བུམ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཆེ། ། 哲奔摩德拉摩切。 མདག་ནི་འཁོར་ལོ་ཇི་འདྲ་བའོ། ། 达呢括洛吉扎沃。 ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་དུ། ། 恰那尊恰昂因杜。 ཤེས་བྱ་རང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། ། 贤扎让格组坚诺。 དེ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། ། 德拉涅威杜措昂。 དེ་ནས་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།། 德内萨呢曲杰珍。 སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། ། 森杰让因达巴尼。 ཀུན་འགྲོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འདོད། ། 根卓括洛坚杜多。 རང་བཞིན་སྤངས་པས་བདག་མེད་པ། ། 让因邦贝达麦巴。 འཁོར་ལོ་ཅན་སར་བཞུགས་པའོ། ། 括洛坚萨热热沃。 འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། ། 括洛南呢仁吉因。 ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ། 塔加德达贤巴嘉。 གནས་བཞི་རྣམས་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། ། 内热南拉久尼索。 དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། ། 德达久哲杰嘉瓦。 སྟོད་པ་ཉིད་དུ་མཁས་པ་ཡི། ། 多巴尼杜喀巴耶。 ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། ། 耶贤南贤吾沃切。 དུར་ཁྲོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད། ། 杜措炯丹迪让尼。 སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ནི། ། 哲贝括洛迪拉尼。 གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་གིས་སོ། ། 松杰达尼明格索。 ཕྱི་ནས་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ནི། ། 其内贤呢塔加尼。 འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ། 括洛尼色贤巴嘉。 ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དད་པོའོ།། །། 图杰括洛迪沃哦。 དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་པ། ། 德内其沃杜贤巴。 གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་བཤད་པ། ། 松格括洛德夏巴。 དམར་པོ་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ། ། 玛布奏杰喀多德。 སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་བདག་ཉིད་གཙོ། ། 松久哲泽达尼奏。 མཆོད་པ་ཟ་མ་གཉིས་མ་དང༌། ། 觉巴萨玛尼玛昂。 ལེ་ལོ་མ་ཆོས་སེམས་སྒོམ་མོ། ། 列洛玛曲森贡摩。 ཁྱིམ་སེམས་བུང་ 钦森崩。 ༄། །མེད་སེམས་མ་དང༌། ། 麦森玛昂。 དོན་སེམས་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ། ། 敦森玛当觉哲玛。 བུ་སིམས་རྣམས་དང་མྱ་ངན་མ། ། 布森南当雅昂玛。 བསམ་གཏན་མ་དང་སྔགས་ཟློས་མ། ། 桑丹玛当昂兑玛。 ངོ་ཚ་ང་རྒྱལ་གདུངས་པ་མོ། ། 吾擦昂嘉东巴摩。 སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྩོན་མ་དང༌། ། 森坚敦杰尊玛昂。 རྒྱལ་པོ་སེམས་མ་གཞན་གནོད་མ། ། 嘉布森玛贤诺玛。 ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ་དཀའ་ཐུབ་མ། ། 耶贤托玛嘎图玛。 རྒས་མ་འཆི་བའི་བསམ་ཅན་མ། ། 给玛切威桑坚玛。 བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགེ་མ། ། 德玛杜玛麦给玛。 ཡོང་དང་མེད་དང་གཉིས་དང་ནི། ། 永当麦当尼当尼。 བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མོ། ། 拉玛森玛卓瓦摩。 བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ་ངལ་མ། ། 佐玛麦佐玛昂玛。 ངལ་སོས་མ་དང་བཀྲེས་པ་མཆོག ། 昂索玛当哲巴秋。 ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལྷ་མོ། ། 列呢塔加杰拉摩。 རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ཆེ་བའོ། ། 让因括洛迪切沃。 ཁ་དོག་རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་གྲགས། ། 喀多让因括洛扎。 ལྷག་མ་འདིར་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། ། 拉玛迪尔呢昂因诺。 ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོ། ། 贤热塔达尼拉摩。 རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། ། 让因杰呢杰括迪。 གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ནི། ། 丹热贝杰东扎尼。 བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། ། 久尼巴列夏巴德。 ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི། ། 耶贤康卓玛索杰。 མཆོད་སོགས་ལྷ་མོར་འདོད་པ་ཡིན། ། 觉索拉摩多巴因。 གྲོང་མཐའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ། 仲泰内呢迪达布。 ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། ། 根杜沃杰因诺。 དེ་ལྟར་ 德达
English
Radiant and beautiful, the color of majesty, a beautiful pedestal, lord of the assembly, fearless, desired by wisdom, eye of majesty, summit of wisdom, moon, jewel moonlight, fearless, unseen, voice of Brahma, beautiful voice, pedestal of great wisdom, unparalleled wisdom, vajra hardness, bodhi wisdom, lord of trees, pleasant sound, power of merit, splendor of blessings. In the four gates, starting from the east, the yoginis are placed in order: White Woman, Thief, Corpse Woman, and the Flesh-Eating Mother should also be placed separately. The four goddesses residing in the temple, the Swollen Mother and the Mountain Dwelling Mother are also like that, the Fierce Mother and the Gentle Mother, observe in order as before. In the three wheels of the mandala, purified by the four joys, everything has four forms. The outer charnel ground wheel, in the center of the water mandala, killing children and eating their remains, fierce battles and all fangs, east and so on counterclockwise, thus contemplate with great compassion. Fire in the smoke and darkness, the sound of haha and great sound. The trees are sandalwood, camphor, nutmeg, cardamom, dragon brain, yellow flower, champak, guggul and the tree of the gods. The symbols of the guardians of the directions, sun, coolness, son of the earth, son of the rabbit god is the guru, the one who abandons evil, the son of the sun is also like that. The head of the Asura should be known, as a fierce face. Burning sword, water knife, spear, razor, rock are also like that, lightning and various weapons descend, in the center of the charnel ground. Sword, eye medicine, yam, smearing the feet and essence, obtaining, shoes, mercury, underground, the practice of accomplishment should be mastered. This is called the wheel of wisdom, the mandala of perfect enjoyment, the nature of the three wheels. Then explain its outer periphery, this is the clear mind wheel. There are thirty-six spokes in total, all are the most excellent of self-born. Dragon Woman, Yaksha Woman, Birth Mother Woman, Hungry Ghost Woman, Hell Woman, Uninterrupted Woman, Fallen Woman and Uninterrupted Woman, Vase Woman, Yama Woman are also like that, Black Dot Woman and...
English
Eh Magmo, Tsawa Mo and Rab Tsawa Mo. Ngu Wo Ma and Du Wo Che. Mar Nag Du Tse Ri Nyi Tser. Dang Ma Mong Ma Trag Dog Ma. Chag Yo Ser Na Ku Pa Ma. Chang Ma Rel Gri'i Nag Ma Nyi. Du Ma and Ni Mu Ge Ma. Ne Gon Ma and Tson Gyi Ang. Chu Yi Gon Pa Ma and Ni. Rel Gri Sen Mo Rab Me Ma. Pu Gri'i So Ma Khor Lo Ma. Drul Bum Mo Te Lha Mo Che. Dag Ni Khor Lo Ji Dra Wa'o. Chag Na Tson Cha Ngon Yin Du. Xyer Dza Rang Gi Dzug Chen No. De La Nye Wai Dur Tro Dang. De Ne Sa Ni Chos Kyi Trin. Sem Kyi Rang Yin Dag Pa Nyi. Kun Dro Khor Lo Chen Du Do. Rang Yin Pang Be Dag Me Pa. Khor Lo Chen Sar Xhyug Pa'o. Khor Lo Nam Ni Rim Ji Xhyin. Thams Cad De Ltar Xyes Par Bya. Ne Xhyi Nam La Bcu Nyi So. De Ltar Bcu Drug Ces Bya Wa. Tod Pa Nyid Du Khas Pa Yi. Ye Xhes Rnam Xyes Ngo Woi Phyi. Dur Tro Jom Den Des Rang Nyid. Sprul Pai Khor Lo Di La Ni. Gsum Gyi Dag Nyid Ming Gis So. Phyi Nas Ghyan Ni Thams Cad Ni. Khor Lo Nyis Su Xyes Par Bya. Thugs Kyi Khor Loi Dad Po'o. De Nas Phyi Rol Du Ghyan Pa. Gsung Gi Khor Lo De Bxhad Pa. Dmar Po Btsod Kyi Kha Dog Ste. Sum Cu Drug Rtsibs Dag Nyid Gtso. Mchod Pa Za Ma Gnyis Ma Dang. Le Lo Ma Chos Sems Sgom Mo. Khyim Sems Bung Med Sems Ma Dang. Don Sems Ma Dang Sbyor Bral Ma. Bu Sims Rnam Dang Mya Ngan Ma. Bsam Gtan Ma Dang Sngags Zlos Ma. Ngo Tsha Nga Rgyal Gdugs Pa Mo. Sems Can Don Byed Brtson Ma Dang. Rgyal Po Sems Ma Ghyan Gnod Ma. Ye Xhes Thob Ma Dka' Thub Ma. Rgas Ma 'Chi Bai Bsam Can Ma. Bde Ma Sdug Ma Mi Dge Ma. Yong Dang Med Dang Gnyis Dang Ni. Bla Ma Sems Ma 'Gro Ba Mo. Bzod Ma Mi Bzod Ma Ngal Ma. Ngal Sos Ma Dang Bkres Pa Mchog. Las Ni Thams Cad Byed Lha Mo. Rang Bzhin Khor Lo Di Che Ba'o. Kha Dog Rang Bzhin Khor Lor Grags. Lhag Ma 'Dir Ni Sngon Bzhin No. Shes Rab Thabs Dag Nyid Lha Mo. Rang Bzhin Gyis Ni Dkyil 'Khor 'Di. Gdan Bzhi Pai Rgyud Stong Phrag Ni. Bcu Gnyis Pa Las Bshad Pa Ste. Ye Shes Mkha' 'Gro Ma Sogs Kyi. Mchod Sogs Lha Mor 'Dod Pa Yin. Grong Mthai Gnas Ni 'Di Lta Bu. Kun Du 'Od Kyis Yin No. De Ltar