Tibetan
། གཞོལ་མ་སྟེ་ཡི་གེ་བཟློག་པ་ལས་པྲ་ལ་བཱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འབབ་མ་སྙིང་ག་ལའོ། །མཚམས་མཐའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་འབབ་པ་ཉིད་ལས་རངས་པའི་གདོང་མ་སྟེ། དེའི་རེག་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་སོ་ལའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང༌། འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་འདི་རྣམས་སུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ནི་ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་སོ། །ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བད་ཀན་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་མ་སྟེ་གསང་བ་ལའོ། །ཕལ་ཆེར་ཤ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བྲལ་མ་སྟེ་བཤང་ལམ་ལའོ། །ཁྲག་འབབ་པ་ལས་དཔྱིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུ་གུ་མ་སྟེ་བརླ་དག་ལའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་རྡུལ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་སྟེ། དེ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་མ་སྟེ་བྱིན་པ་ལའོ། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའམ། དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་རྒྱས་པ་ལ་ཚིལ་བུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་སྟེ། རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལའོ། །གདོང་གི་མཆི་མ་ནི་མྱ་ངན་འབར་བ་ཡིན་ ༄། །པའི་ཕྱིར་མེ་མ་སྟེ་རྐང་པའི་རྒྱབ་ལའོ། །ལུད་པ་དོར་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཟངས་མ་སྟེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངར་སྣབས་ཀྱི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་ལའོ་ཞེས་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། ཉ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་སུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ས་འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ངག་གི་སྔ་མའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་རྩའི་ངེས་པའི་ཚིག་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ངག་གི་སྒོ་ལས། སྔ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དེ་རྣམས་སུའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཡང་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ཁ་དང༌། གསང་བ་དག་ཏུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡུལ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩའི་དེས་པའི་ཚིག་གོ །གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚིག་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཡས་ཁོ་ནའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ
Chinese
གཞོལ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྟེ་ཡི་གེ་བཟློག་པ་ལས་པྲ་ལ་བཱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འབབ་མ་སྙིང་ག་ལའོ། །མཚམས་མཐའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་འབབ་པ་ཉིད་ལས་རངས་པའི་གདོང་མ་སྟེ། དེའི་རེག་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་སོ་ལའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང༌། འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་འདི་རྣམས་སུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ནི་ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་སོ། །ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བད་ཀན་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་མ་སྟེ་གསང་བ་ལའོ། །ཕལ་ཆེར་ཤ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བྲལ་མ་སྟེ་བཤང་ལམ་ལའོ། །ཁྲག་འབབ་པ་ལས་དཔྱིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུ་གུ་མ་སྟེ་བརླ་དག་ལའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་རྡུལ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་སྟེ། དེ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་མ་སྟེ་བྱིན་པ་ལའོ། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའམ། དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་རྒྱས་པ་ལ་ཚིལ་བུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་སྟེ། རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལའོ། །གདོང་གི་མཆི་མ་ནི་མྱ་ངན་འབར་བ་ཡིན་ ༄། །པའི་ཕྱིར་མེ་མ་སྟེ་རྐང་པའི་རྒྱབ་ལའོ། །ལུད་པ་དོར་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཟངས་མ་སྟེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངར་སྣབས་ཀྱི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་ལའོ་ཞེས་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། ཉ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་སུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ས་འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ངག་གི་སྔ་མའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་རྩའི་ངེས་པའི་ཚིག་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ངག་གི་སྒོ་ལས། སྔ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དེ་རྣམས་སུའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཡང་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ཁ་དང༌། གསང་བ་དག་ཏུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡུལ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩའི་དེས་པའི་ཚིག་གོ །གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚིག་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཡས་ཁོ་ནའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ
English
Gzhol ma, which is Pra la ba from reversing the letters. The emanation of Vairochana is in the heart. From it emanating within the vessel at the end of the boundary, it is the satisfied face. From its touch, it is the water source because of the joy of skillful means and wisdom. In the wheel of speech, the eight roots in these fields near the field and the aspiration near the aspiration are the earth-goers. Because the phlegm of the equality of elements flows, it is the vulva, the secret place. Mostly because it eats meat, or because it generates non-combinatory thoughts, it is the non-combiner, the anus. From the flow of blood, it generates the joy of the spring flowers, so it is the Sdu gu ma, the thighs. When entering into absorption, the arising of dust is accomplished in all, so because it causes it to flow, it is the accomplished one, the buttocks. Because it is the support for the arising of the sign of accomplishment, or because it is the main one, fat is the cause for the growth of the body, and because it flows, it is the cause-giver, the toes. The tears of the face are the burning of sorrow, so it is the fire mother, the back of the foot. By discarding phlegm, it generates the joy of the yogis, so it is the good-minded one, the big toe. As long as it causes the fault of snot, it is Katyayana, the two knees. These are included in the wheel of the body, and the near inclusion, the charnel ground, and the charnel ground of fish, the eight roots are those that dwell under the earth. The definitive words of the root of the wheel of commitment are extensively explained by what is called the door of the former speech, etc. From the door of speech, the former is in those doors of the body. The eight roots, such as the eyes, are also on the right and left, in the eyes, ears, nose, mouth, and secret places. Their names are only very famous, because they abide by the commitment that indicates the near place. It should be known that they abide in the wheel of commitment, which is the definitive word of the root. The words of the order of the places are those previously explained. The definitive words of the dakinis should be spoken. Here, the dakinis only on the right have truly arisen from the lineage of the sow.