Tibetan
ན་མང་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང་གཏུམ་པ་ཉིད་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །གཡོན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྩ་དག་བདེ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སོན་པ་ཇི་སྲིད་པར་གཏུམ་ཞིང་རྣོ་པའི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གཏུམ་མིག་མའོ། །གཉིས་པོ་དག་དབུ་མར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས་མེའི་ཁ་དོག་གི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ལྡན་མ་དང༌། གསང་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། གདོང་གི་སྣ་རྩེ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ། གནས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་སྟེ། ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣོན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྲེག་པར་བྱེད་ ༄། །པའི་སྒོ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མིའུ་ཐུང་མའོ། །ལངྐ་ནི་ལུས་ཀྱི་གྲོང་སྟེ། དེའི་དབང་ཕྱུག་མའམ་རྗེ་མོ་ནི་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་བསིལ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤིང་གྲིབ་མའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ས་སྲུང་ལྟ་བུའི་ཤུགས་འབབ་པ་ནི་ས་སྲུང་མའོ། །སྒྲོན་མ་གཉིས་པ་ལ་འདུད་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །རླུང་ལྟ་བུར་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་རླུང་ཤུགས་མའོ། །སྒྲོན་མ་གཉིས་པར་ཡང་ཆང་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ་ཞེས་པ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལྡང་བའི་ཕྱིར་སྔོ་བསངས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དུ་རོལ་པ་ལས་ལྷ་མོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ལེགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ཡིན་ལ། བཟང་བ་ནི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །རྟ་ལྟ་བུར་རྣ་བ་གཡས་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །བྱའི་གདོང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་བྱ་གདོང་མ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཞིང་འོང་བས་ན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་པོར་དུམ་བུར་བྱེད་ཅིང༌། སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཆང་འཐུང་བའི་ཕྱིར་ཆང་འཐུང་མའོ། །འདིའི་གོ་ཆ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ་ཞེས་པ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་དཔའ་ ༄། །མོའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་གི་སྟོབས་ཆེན་མོ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འཇུག་པའི་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ལྡང་བ་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ས་འོག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་གྱི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གོ །ད་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུམ་བུ་སྟེ་མགོ་བོའི་གནས་སུ་སོ་དང་སེན་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི་གནས་སུ་ཡོང་པ་དེ་ཉིད་དེ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །རྣ་བའི་རྩ་བར་སོན་ནས་པགས་པའི་དྲི་མ་སྐུལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀེང་རུས་སོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཤའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཆང་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆང་དགྲའོ། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་འོད་མིག་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལས་མཆིན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། །གང་གི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན་པའི་དཔུང་པའི་རྩ་བ་ལས་སྙིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཏེ། ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ཚིག་གོ །མཆན་ཁུང་དག་ལས་མིག་གི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ཅན་ནོ། །ནུ་མ་དག་ལས་རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ལྟ་བུའི་མཁྲིས་པའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནོ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་གློ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །སྣ་རྩེ་ལས་རྒྱུ་མའི་སྒོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་དཔའ་བོའི་ངེས་ ༄། །པའི་ཚིག་གོ །བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མོ། །གཉེ་མ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །མགྲིན་པ་ལས་ལྟོ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའོ། །ཡང་ན་མགྲིན་པ་དང་ལྟོ་བ་དག་ལས་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སྐྱེ་བོ་སྡར་མའི་སྙིང་ལ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བཤང་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། །ཆུ་སོ་ལས་མཚམས་ཀྱི་མཐའི་མིག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིག་མི་བཟང་ངོ་ཞེས་པ་འདུན་པ་དང༌། ཉེ་བའི་འདུན་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །གསང་བ་ལས་ལུས་འཛིན་པར་ནུས་པའི་བད་ཀན་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །བཤང་ལམ་ལས་ཁ་དོག་སེར་པོའི་རྣག་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། །བརླ་དག་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཁྲག་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་ནོ། །བྱིན་པ་དག་ལས་བ་སྤུའི་བུ་གའི་ནང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་པ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བའི་དཔའ་བོའི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །རྐང་པའི་སོར་མོ་དག་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིལ་བུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །རྐང་བའི་རྒྱབ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆི་མའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །མཐེ་བོ་དག་ལས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ལུད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །པུས་མོ་དག་ལ་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་ངར་སྣབས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་དེས་པའི་ཚིག་གོ །གཡོན་དང་གཡས་སུ་འབབ་པ་ལས་རབ
Chinese
已经完全理解了。以与其不可分割之形来表达它们，其中极度不寂静和暴烈的是极度暴烈母。左脉和右脉的根，达到大乐之境，尽其所能地暴烈而锐利地焚烧的是此母，故名暴烈眼母。二者于中脉中极度显现，因具有火焰颜色的光芒，故名光芒母。秘密处、心间、面部的大鼻尖是谁的，她就是大鼻尖母，处所的空行母们就是如其意义一般。能生勇士，以其存在而存在的是勇士慧母，因为经中说“从脐中生勇士”。锐利者也是此母，焚烧三轮之门也是此母，为了再次增长它，故名小指母。楞伽是身体的城市，其自在母或女王是楞伽自在母。如树荫般使凉爽增长，故名树荫母，这是指近处之地的空行母们的意义，即于心轮之虚空中行者。如守护大地般的力量降临的是大地守护母。为了斩断对第二盏灯的敬畏，故名大怖畏母。如风一般，无论上下还是十方都快速的力量是谁的，她就是风力母。在第二盏灯中，酒就是甘露，饮用它，故名饮酒母，智慧之灯，这是指田地和近处田地的空行母们的意义。为了极度欢喜而升起，青蓝色也是此母，在一切轮中嬉戏，也是天女，故名天女青蓝母。美好是镜子，善良是善，拥有这些的是极善母。如马一般从右耳出现的是马耳母。因具有鸟面的形象，故名空行鸟面母，这是指欲望和近处欲望的空行母们的意义，即从语轮中出现的行地母。
English
It has been completely understood. Expressing them with their indivisible form, the one who is extremely unpeaceful and violent is the Extremely Violent Mother. The roots of the left and right channels, reaching the state of great bliss, burning as violently and sharply as possible, is this mother, hence the name Violent-Eyed Mother. The two appear extremely clearly in the central channel, and because they possess the light of the color of fire, hence the name Light-Possessing Mother. Whose are the secret place, the heart center, and the large tip of the nose on the face, she is the Great Nose-Tip Mother, the Dakinis of the places are as their meaning. The one who gives birth to heroes, existing by her existence, is the Heroic Wisdom Mother, because it is said in the scriptures, "Heroes are born from the center of the navel." The sharp one is also this mother, and the door that burns the three wheels is also this mother, in order to increase it again, hence the name Little Finger Mother. Lanka is the city of the body, its independent mother or queen is the Lanka Independent Mother. Like the shade of a tree, she increases coolness, hence the name Tree Shade Mother, this refers to the meaning of the Dakinis of the nearby places, that is, those who travel in the space of the heart wheel. The power that descends like guarding the earth is the Earth Guardian Mother. In order to cut off the reverence for the second lamp, hence the name Great Fearful Mother. Like the wind, whose power is swift in all directions, above and below, she is the Wind Power Mother. In the second lamp, wine is nectar, drinking it, hence the name Wine-Drinking Mother, the lamp of wisdom, this refers to the meaning of the Dakinis of the fields and nearby fields. In order to arise with extreme joy, blue-green is also this mother, playing in all the wheels, and also a goddess, hence the name Goddess Blue-Green Mother. Beautiful is the mirror, good is virtue, the one who possesses these is the Extremely Good Mother. The one who appears from the right ear like a horse is the Horse Ear Mother. Because she has the form of a bird's face, hence the name Dakini Bird-Faced Mother, this refers to the meaning of the Dakinis of desire and nearby desire, that is, the Earth-Traveling Mother who appears from the speech wheel.
Chinese
那些。就像轮子一样，以这个力量在轮子中来回运行，所以是轮子的力量之母。如来和眼母等首先将其分成碎片，然后再次进入并产生，所以是碎片所生之母。因为喝令人陶醉的酒，所以是饮酒之母。这个盔甲就像轮子一样，所以是轮子的盔甲之母，这是聚集和接近聚集的空行母们的意义。因为从非常勇敢的阿字中产生，所以非常勇敢。 ༄。母。往来之大力量是谁的，那是大力量母。进入轮子中的方式是什么，那是轮子转变母。升起时精进巨大的是谁的，精进巨大的是谁的，精进巨大母，这是坟墓和接近坟墓的空行母们的意义。那是身之轮的地下行为者们。因为用眼睛等十种感官来抓住食物等对象，所以是感官的八个脉，乌鸦面母等，是誓言轮的勇母们的定义。现在要说勇士们的定义了，在碎片即头部的处所，牙齿和指甲的形象之地，取菩提心并加以催促，所以是颅骨的碎片。摩诃冈嘎即是头顶处所来的那个，因为取头发和汗毛，所以是大骷髅。到达耳朵的脉处，催促皮肤的污垢，所以是骷髅。背后肉的自性之犬齿被重视的是谁的，就那样称呼它，是处所的勇士的定义。酒等的，即水脉等的敌人进入左耳，是酒敌。住在眉毛中间，无数的骨骼念珠完全进入，从中产生的是无量光。金刚珍宝般的眼光是谁的，从中肝脏完全进入，所以是金刚光。谁的身体像金刚一样坚固的臂膀的
English
Those. Like a wheel, it goes back and forth in the wheels with this force, so it is the mother of the wheel's power. The Tathagata and the eye mother, etc., first divide it into pieces, and then enter and produce again, so it is the mother born of pieces. Because she drinks intoxicating alcohol, she is the mother of drinking. This armor is like a wheel, so it is the mother of the wheel's armor, which is the meaning of the Dakinis who gather and approach the gathering. Because it comes from the very brave A syllable, it is very brave. ༄. Mother. Whose is the great power of going and coming, that is the great power mother. What is the way to enter the wheels, that is the wheel-transforming mother. Whose is the great diligence when rising, whose is the great diligence, the great diligence mother, this is the meaning of the Dakinis of the cemetery and near the cemetery. Those are the underground actors of the wheel of the body. Because the ten senses such as the eyes are used to grasp objects such as food, they are the eight veins of the senses, the crow-faced mother, etc., which are the definitions of the heroines of the vow wheel. Now the definitions of the heroes are to be spoken. In the place of the fragment, that is, the head, the place of the image of teeth and nails, taking and urging the Bodhicitta, so it is the fragment of the skull. Maha Ganga is the one who comes to the place of the crown of the head, because it takes hair and sweat hair, so it is the great skeleton. Reaching the vein of the ear, urging the dirt of the skin, so it is the skeleton. Whose is the canine tooth of the nature of the flesh on the back that is valued, it is called that, it is the definition of the hero of the place. The enemy of wine, etc., that is, water veins, etc., enters the left ear, is the enemy of wine. Dwelling in the middle of the eyebrows, countless bone rosaries completely enter, and what arises from it is Amitabha. Whose is the vajra-jewel-like eye, from which the liver completely enters, so it is vajra light. Whose body is like a vajra, the arm of
Chinese
因为从根本上使心完全进入，所以是金刚身，是近处的勇士之语。因为从腋窝中生出眼睛的嫩芽，所以是有嫩芽者。因为从乳房中生出如金刚发髻般的胆汁，所以是金刚发髻者。在脐中，连金刚大者也摧毁，从肺部完全进入而成为大勇士。因为从鼻尖使肠道的门完全进入，所以称为金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽）作者，这是田和近田的勇士的决定性的词语。使安乐增长的是女性。因为使眼睫毛完全进入，所以是极好者。因为从喉咙使胃完全进入，所以是金刚贤。或者又从喉咙和胃中，最初、中间和最后，善妙的金刚乘的法轮完全转动。因为使胆小者的心感到恐惧，使粪便完全进入，所以是金刚怖畏。因为从牙齿使边际的三个眼睛完全进入，所以称为眼非善者，这是意愿和近意愿的勇士们的决定性的词语。因为从秘密处流出能够保持身体的涎，所以是大力量者。因为从粪道使黄色脓液完全进入，所以是宝金刚。因为从大腿使具有力量的血液完全进入，所以是马头明王。因为从臀部使遍布毛孔内的灰尘完全进入，所以称为虚空藏，这是聚集和近聚集的勇士的决定性的词语。因为从脚趾使不可分割的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的形象的脂肪完全进入，所以是吉祥黑汝嘎。因为从脚背使莲花舞自在菩提心眼泪的自性完全进入，所以是莲花舞自在。因为从拇指使白色唾液完全进入，所以是毗卢遮那佛。因为在膝盖上使白色月亮的鼻涕完全进入，所以称为金刚萨埵，这是尸林和近尸林的勇士的决定的词语。从左右流出而完全