Tibetan
་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པའི་བརྡར་བྱས་པའི་ས་བཅུའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་གཙོ་བོར་རྟོགས་པ་རང་རིག་པ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ ༄། །དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྟན་པ་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས། རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱི་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། ཀུན་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་སྙིང་དབུས་སོན་ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་ཕྱུགས་དང་བྱ་དང་སྤྲུལ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སོན་ཏེ། སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཞུགས་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སོན་པ། སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དཔའ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ཡི་གེ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་སྤྱོར་ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པ་ན། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་སྣང་བ་སྟེ། །ཁ་སྦྱོར་མ་ཡིན་སྦྱར་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་མིན་ཉིད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ནམ་མཁའ་ལྔའི་རྣམ་པའི་སུམ་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་སུ་རེག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། བྷ་གའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་གང༌། །ནམ་མཁའ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ལྟེ་བ་དང་ནི་གེ་སར་བཅས། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །སྤྲོས་པ་ ༄། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་ནི། སྤྲུལ་པས་བཞེངས་པའོ། །གང་འདི་ཕག་མོའི་རྣམ་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དཔྱིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བཞིན་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐིག་ལེར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེའི་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ནི་སྤྲོ་བ་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་འབར་བ་སྟེ་དེའི་འོད་དང་འོད་གང་གིས་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དེ་རིགས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ར་ས་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པ་དེའོ། །བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་དེར་མགོན་པོ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་གོ །ཡང་སྨྲས་པ། རྐང་པ་གསང་བ་བཤང་ལམ་ལྟེ་སྙིང་མགོ་བོ་ལ། །ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོན་རི་རབ་རྒྱབ་ཏུ་འགྲོ། །རྩ་རྣམས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་པདྨར་སོན་པ་ཡི། །གཉི་གའི་སེམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་བའི་ཀོ་ཀའི་ཆུ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུའི་ནང་དུ་ནི། །མཁའ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་གནས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་མིན་གཉིས་སུ་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྤྲིན་ནག་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་འགྱུ་བའི་གློག་ ༄། །ལས་ནི། །ལྷག་པའི་འོད་དེ་མཆོག་ཏུ་བརྩེགས་པས་སེམས་ཅན་དང༌། །སྣོད་དུ་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་མ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་བུག་པའི་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཆུ་སྐྱེས་འདུས་བ་ལས་བྱུང་བ། །བདུད་རྩིའི་རོ་ཡི་བཏུང་བ་ལ་ནི་ཆེར་སྲིད་པའི། །རྟ་གདོང་གི་ནི་མེ་འོད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་པ། །འགྲོ་བའི་རང་གཞན་དོན་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིའོ། །རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ནི་རང་བདེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཁ་ལས་མ་འཕོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་བདེ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་འདིར་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེར་ཡང་གསུངས་པ། ཁྲག་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རང་བཞིན། །པདྨར་སྣང་བ་སྦྱོར་བ་ལས། །པདྨ་གར་དབང་དུ་ནི་བརྗོད། །སྟེང་དུ་སྤྲོ་ཞིང་འོད་གསལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང༌། །སྣང་ཞིང་འབར་བ་གང་ཡིན་དེ། །ཐུབ་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དགའ་བྲལ་མཐའ་དེ་རྟ་མཆོག་འདི། །རླུང་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁོ་ནས་ཕག་མོས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའི་སྐུའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མིང་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་དགའ་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ་གང་ལས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནཱ་ད་སྟེ། དེས་སྒྲ་བྱེད་ཅིང་སྒྲོགས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ལས། ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེ་སྒྲོགས་པ་ཁོ་ན་དེ་དག་གིས་སྙོམས་པར་སྙོམས་པ་སྙེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གནས་ལས་ཕྱུང་བ་ཡི། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ ༄། །ལེ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བཞི་པོ་བདག་དང་གཞན་དང་སྔགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ
Chinese
清净等，异于异熟，如是断除障碍之故。此处，以布拉等表示的十地的一切行持所要成就的，是融入等自性的三身，主要证悟自明智，吉祥大乐，其他名称还有。 ༄། 彻底清净的菩提自性，吉祥黑汝嘎本身，极其迅速地现前，并且在此生中圆满，胜于般若波罗蜜多之所诠释。因此，俱生者本身即是法身等的自性，是安住等地的地主。薄伽梵被证悟为十地自在。安住等和地的决定词，从共同的基础之后再解释。另外是怎样的呢？是普行，一切即是蕴等，因此以法性而安住，是普行，即是法界。所谓“一切有情自心中央种子”，一切有情即是畜生、鸟、虫、人等，这些有情各自的心之中央种子，即是心间莲花进入交合，位于莲蕊之内的地等四界自性，上下为日月轮中央的种子，头发尖端百分之千的量，微细且极其微细的法界自性，在轮涅一切空行母和勇士无别的形象中，以明点自性而安住，即恒常安住于心，明点唯一无有文字，修持此者，将生起殊胜智慧。如是说，以及，修持交合交合时，唯一明点显现，若非交合而结合，则明点非明点。如是说之故。另外是怎样的呢？是虚空之相，是法身本身，或是以虚空五相的三旋等脉中触及和证悟之故。又说，在莲花中央充满虚空，以五虚空而庄严。
English
Purity, etc., are different from other ripenings, and thus obstacles are removed. Here, what is to be accomplished by all the practices of the ten bhumis, represented by Pūlīra, etc., is the three kayas of the nature of absorption, etc. The main realization is self-awareness, glorious great bliss, and other names as well. ༄། The completely pure nature of bodhi, the glorious Heruka himself, is manifested extremely quickly, and is perfected in this very life, which is superior to what is explained in the Prajñāpāramitā. Therefore, the co-emergent one himself is the nature of the Dharmakaya, etc., and is the lord of the abodes, etc. The Bhagavan is realized as the master of the ten bhumis. The definitive terms of the abodes, etc., and the bhumis will be explained later from the common basis. What else is it like? It is the all-pervading, all being the skandhas, etc., and therefore abiding by the nature of dharma, it is the all-pervading, that is, the dharmadhatu. The so-called "seed in the center of the heart of all sentient beings," all sentient beings are animals, birds, insects, humans, etc. The seed in the center of the heart of each of these sentient beings is the lotus in the heart entering into union, the nature of the four elements such as earth located within the lotus pistil, the seed in the center of the sun and moon wheels above and below, the measure of a hundred thousandth of a hair tip, the subtle and extremely subtle nature of the dharmadhatu, in the form in which all the dakinis and heroes of samsara and nirvana are inseparable, abiding in the nature of bindu, that is, constantly abiding in the heart, the bindu is unique and without letters, and supreme wisdom will arise in the person who practices this. As it is said, and, when practicing union-union, only the bindu appears, and if it is combined without union, then the bindu is not the bindu. Therefore, it is said. What else is it like? It is the aspect of space, which is the Dharmakaya itself, or because it touches and realizes the channels of the three rotations of the five aspects of space, etc. It is also said that the center of the lotus is filled with space, adorned with the five spaces.
Chinese
莲座和雄蕊等，八瓣花朵作庄严。如是等等。所谓“极寂”，乃是因胜义菩提心之自性而为“极”。因无戏论之故而“寂”。如是，所谓“吉祥黑汝迦”等，是为了能如实证悟胜义和世俗自性之菩提心之体性而宣说的。吉祥黑汝迦是经续中所说的四种解脱之自性。俱生独一法身，彼之自性及彼之体性，即是极度寂灭之真如。如是，所现起者，乃是化身所现起。此中所说，以母猪之相显现之春，以神通等花朵生起之结合，与黑汝迦真实结合，如明点一般，乃是明点显现之自性之智慧火燃烧。焚烧蕴、界、处之薪柴，此等为何，乃是嬉戏。于中脉道上进入三轮，因此燃烧，即彼之光及光之所由。如是，身语意，即三族自性之rasana等三脉为何，乃是广大。于布拉等处及化身等处广大者，即彼。所积聚者，即二十四及超过二十之百数，以及二万一千与七万二千之数量之脉轮为何，此等乃是无边空行母之自性。以世俗菩提心之相，彼处乃是怙主，即遍主。又说：足、密处、粪道、脐、心、头，于界之坛城中生，须弥山于背后行。脉等生于誓言金刚莲花中，二谛之心乃黑汝迦，我向您顶礼。于秘密莲花之水中之花蕊中，空，即五大虚空安住。法界明点非二亦无二，俱生自性黑汝迦，我向您顶礼。乌云堆
English
With lotus seat and stamens, adorned with eight petals. Thus and so on. The so-called "supreme peace" is "supreme" because of the very nature of the ultimate bodhicitta. It is "peaceful" because of the absence of elaboration. Likewise, the so-called "Glorious Heruka" and so on are spoken in order to truly realize the essence of the bodhicitta of the ultimate and conventional nature. The Glorious Heruka is the nature of the four liberations spoken of in the tantras. The sole coemergent dharmakaya, its nature and its very essence, is the suchness of supreme nirvana. Likewise, what arises is what arises from the emanation body. What is said here, the spring that appears in the form of a sow, the union of the arising of flowers such as clairvoyance, truly uniting with Heruka, like a bindu, is the burning of the wisdom fire of the nature of the appearance of the bindu. Burning the firewood of the aggregates, elements, and sources, what are these, is play. Entering the three wheels on the central channel path, therefore burning, that is its light and the source of light. Likewise, body, speech, and mind, what are the three channels such as rasana of the nature of the three families, is vast. What is vast in places such as Pulla and emanations, is that. What is accumulated, that is, twenty-four and a hundred more than twenty, and the number of twenty-one thousand and seventy-two thousand, what are the chakras of the channels, these are the nature of the infinite dakinis. In the form of conventional bodhicitta, there is the protector, the omnipresent lord. It is also said: feet, secret place, anus, navel, heart, head, born in the mandala of the elements, Mount Meru goes behind. Channels and others are born in the vajra lotus of vows, the mind of the two truths is Heruka, I prostrate to you. In the pistil of the water of the secret lotus, space, that is, the five great spaces abide. The bindu of the dharmadhatu is neither two nor non-two, coemergent nature Heruka, I prostrate to you. Piles of black clouds
Chinese
升起的内部流动的电。 ༄། །事业是，殊胜的光芒最极重叠，焚烧有情和器世间，顶礼度母嘿热嘎母。脐轮孔穴的水之蕴，金刚和莲花聚合所生，大有甘露之味的饮料，马面之火焰光芒，我顶礼您。如是等等。以法身自性作礼后，其他也作礼，以有情自他利益的安乐而说，有情即三界。自明之安乐是自安乐，在未从金刚口中移开的阶段，是报身之自性，除此之外，利他之安乐是化身之自性。何处生起有情，彼处即生起如来，以其自性之故，即有情。彼亦于交合明点中说，血是空行之自性，于莲花显现交合时，说为莲花自在，于上舒展而光明，说是金刚太阳最殊胜，具德金刚空行母亦，显现燃烧为何者，彼即大雄遍照尊。离喜之边际，此殊胜马，为生起诸风之故。如是。从此之前所说的道理，仅以猪母真实拥抱之身。虽无名言之吉祥嘿热嘎现观，然以世俗之名言，从“室利嘿热嘎”之现观中，应了知为薄伽梵。吽字如岩石般的声音，从何者生起喜悦而迷人的春之明点，彼即那达，彼作声而宣说，即明点，即薄伽梵。仅从此等，那达和明点宣说，仅彼等即平等而趋近，以超越生起次第之故，是圆满次第之自性。作礼后，是与前文相连。如何呢？从瑜伽处所取出之，春之明点应宣说。瑜伽之四处所，说为自和他和咒和彼性。
English
The electricity flowing inside the rising. ༄། །The activity is, the excellent light is supremely stacked, burning sentient beings and the vessel world, I prostrate to the mother Heruka, the mother of beings. The water aggregate of the navel chakra's hole, arising from the union of vajra and lotus, greatly possessing the drink of the taste of nectar, the firelight of the horse-faced one, I pay homage to you. So on and so forth. Having prostrated with the nature of the Dharmakaya, others also prostrated, saying it is the happiness of benefiting oneself and others of beings, beings are the three realms. The happiness of self-awareness is self-happiness, in the state of not moving from the vajra's mouth, it is the nature of the Sambhogakaya, and other than that, the happiness of benefiting others is the nature of the Nirmanakaya. Wherever beings arise, there the Tathagata arises, because of its nature, it is beings. That is also said in the union bindu, blood is the nature of all dakinis, when union appears in the lotus, it is said to be the lotus empowerment, spreading upwards and being clear, it is said to be the most excellent vajra sun, the glorious vajra dakini also, whatever appears and burns, that is the great hero Vairochana. The boundary of joy and separation, this excellent horse, is for the sake of arising various winds. Thus. From this, the previously spoken reason, only with the form of the sow embracing perfectly. Although there is no expression of the glorious Heruka Abhisamaya, yet with the conventional expression, from the Abhisamaya of "Shri Heruka", one should realize it as the Bhagavan. The sound of the Hum syllable like a rock, from which arises the joyful and captivating spring bindu, that is Nada, it makes sound and proclaims, that is bindu, that is Bhagavan. Only from these, Nada and bindu proclaim, only those are equal and approach, because of transcending the generation stage, it is the nature of the completion stage. After prostrating, it is connected to the previous text. How is it? The spring bindu taken from the yoga place should be declared. The four places of yoga are said to be self, other, mantra, and thatness.