Tibetan
བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའམ། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོས་མ་སྟེ་བྱས་པའོ། །འདུས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བརྫུན་ཞིང་གཡོ་བ་བྱེད་པ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་དོགས་ན། བཅོས་མའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། འཆད་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅོས་མ་ཁོ་ནའོ། །ངེས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་དགོངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞུག་པས་རེ་ཞིག་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་ནས་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡང་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་གཟིངས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་ ༄། །པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་ལ། ཕ་རོལ་ཐོབ་པ་ན་རྩྭ་ལྟ་བུར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་ནས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་ན་ཕྱི་རོལ་འདོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་བྱུང་ཐོབ་པས་སྤང་བྱ་གང༌། །དེ་ནི་ཐབས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་གསུངས་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་སྔོན་དུ་གོམས་པ་དེ་ནི་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་ཁོ་ནས་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་མའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དང༌། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་རིགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཚན་མར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་བོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བཞིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོས་མའི་བསམ་པ་ཅན་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཅན་དང་པོར་གསུངས་ཏེ། བྲི་བའམ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལེགས་སམ། མི་ལེགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་རེ་ཞིག་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། རལ་པས་བརྒྱན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། །ཕྲག་པར་སེ་རལ་དཀར་པོ་དང༌། །སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་ཤིང་ཐལ་བ་ཡིས། །ར་རི་ཅན་དུ་སྤགས་པ་ཡང༌། །འདིར་ནི་གང་གང་ཡང་དང་ཡང༌། །རྨོངས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དེའི་མདུན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རབ་འབྱམས་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ ༄། །ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ལས་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པས་དུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། ལས་རབ་འབྱམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་དམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་མྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན། ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། དེའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། མཆོག་གི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཤེས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས། སྒྲ་ཙམ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་དེ། དེ་བྱེད་པ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་བགྲང་བ་ན། རོལ་མོ་དང་གླུམ་ཁན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་མེད་པས། མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ནི་ཐོས་པ་དང༌། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། །རིགས་ལས་ཀྱང་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། །འདི་ལས་འགྱོད་མེད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་སྒོམ་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་བཅོས་མ་སྟེ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་གཉི་ག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་ཆེར་རྨོངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ ༄། །འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་གསུང་པ་འདུས་པར་ཡང༌། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་མདོར་བསྡུས་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི། །བསྒོམ་བྱ་བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་བ་ན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྔགས་སུ་བརྟགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འབད་པས་ཉོན་མོངས་ལྡང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན། གཟུགས་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་པའོ།
Chinese
如果问：不是这样的，这样说。生起次第或者，身像等等任何这些，完全是因为是安立的缘故，以及，因为是需要以外界的资具来成办的缘故，是造作，也就是做作的。聚合是，是坏灭之法，比如瓶子等等一样。因此，以虚假和欺骗而做作的那些，或者，瑜伽士们做什么呢？这样想。如果这样，那么世尊是怎样开示的呢？如果疑惑，就说了“造作之业”等等。以前所说的坛城等等，任何这些造作之业存在的时候，也是为了证悟和领会坛城等等的悉地自性之本体，所以才开示的，但那本身不是果的自性。这些本身的自性或者本体是俱生悉地，正在讲解的坛城等等是依靠那的瑜伽，完全是外在的造作。确定，坛城应当在身体上修习。也是这样想的。对于坛城等等有信解的那些，通过善巧引导，暂时修习那些，之后通过那本身而有成办自性悉地的，开示了舍弃对于那些外境的执着而进入内在自性，这也是有必要的。如何求彼岸者们。等等用比喻来说明，比如想要获得大海等等的彼岸的那些人，依靠船的乘坐和船桨等等的努力。
English
If asked, it is said, "It is not so." The generation stage, or any of the body images, etc., are entirely artificial because they are established, and because they need to be accomplished by external means. Aggregation is the nature of decay, like a vase, etc. Therefore, what should those who practice falsehood and deception, or the yogis, do?" Thinking thus. If so, how did the Bhagavan teach it? If in doubt, he said, "Artificial actions," etc. When any of the artificial actions, such as the mandalas mentioned earlier, exist, they are taught in order to realize and understand the very nature of the siddhi of the mandalas, etc., but that itself is not the nature of the fruit. The very nature or essence of these is the co-emergent siddhi, and the mandalas, etc., that are being explained are entirely external artifices based on that yoga. Certainly, the mandala should be meditated upon in the body. It is also thought in this way. Those who have faith in the mandala, etc., are skillfully guided to meditate on them for a while, and later, through that itself, there is the accomplishment of the nature of siddhi, and it is also necessary to show that they abandon attachment to those external objects and enter into the inner self. How those who seek the other shore, etc., are explained by metaphors, such as those who seek to reach the other shore of the ocean, etc., rely on the effort of riding in a boat and using oars, etc.
Chinese
说是尽力而为且不做作，这是一种特殊性。像这样的人很难找到，就像檀香木等难以令人相信圆满次第一样。通过各种特征的差异来了解其种类，如从烟雾中得知有火，从水鸟得知有水。菩萨的种姓，有智慧的人通过特征来了解。因为经中是这么说的。在此，暂时完全了解自性才是菩提。即使没有正在修习的东西，也会变得清晰。为了消除对清晰与不清晰会成为菩提之因的疑虑而宣说。坛城等，等等。对于具有虚假想法的瑜伽士，首先宣说了具有坛城等，即书写或意念。所有这些，无论是好是坏，都在修习，暂时会变得清晰，但不能说那就是实相，这是剩余的部分。用发辫装饰并具有光芒，肩膀上有白色的兽皮，拿着水壶，用灰烬涂抹成罗刹的样子。在这里，无论是什么，愚昧之人修习什么，都会显现在那人面前。因为经中是这么说的。各种事业也像坛城等一样，会变得不是实相吗？ ༄？为了消除这个疑虑而宣说了包含各种事业等，即，世尊为了那些被各种事物所困扰的修行者，宣说了具有各种事业的续部，但那不是实相。其密意是为了正确认识和体验殊胜的俱生事物，因为当为了成就各种事业而开始修习时，仅仅通过那个门就会显现和摧毁它。具有自性成就法性的，具有殊胜虚空形象的俱生之物。具有这种密意，因此宣说这样的续部并非没有意义。为了理解声音等，通过例子来说明，就像外道仙人一样。
English
Saying that it is doing one's best and not being artificial is a special characteristic. Such a person is difficult to find, just as sandalwood and the like are difficult to believe in the completion stage. One should understand its kind through the differences in characteristics, just as one knows there is fire from smoke, and one knows there is water from water birds. The lineage of a Bodhisattva, a wise person knows through characteristics. Because it is said in the sutra. Here, for the time being, only fully understanding one's own nature is Bodhi. Even if there is nothing being practiced, it will become clear. It is said to dispel the doubt that clarity and non-clarity will become the cause of Bodhi. Mandala and so on, and so on. For a yogi with false thoughts, it is first stated that he has mandala and so on, that is, writing or contemplation. All of these, whether good or bad, are being practiced, and for the time being, they will become clear, but it cannot be said that that is the reality, this is the remaining part. Adorned with braids and possessing light, with white animal skin on the shoulders, holding a water pot, and smeared with ashes in the form of a Rakshasa. Here, whatever, whatever the ignorant ones practice, will appear in front of that person. Because it is said in the sutra. Will various activities also become not the reality like mandala and so on? ༄? To dispel this doubt, it is said that it includes various activities and so on, that is, the Blessed One, for those practitioners who are troubled by various things, has taught the tantra with various activities, but that is not the reality. Its intention is to correctly recognize and experience the supreme co-emergent thing, because when one begins to practice in order to accomplish various activities, it will manifest and destroy it only through that door. The co-emergent thing that has the nature of self-nature accomplishment Dharma, and has the image of supreme space. Having this intention, therefore, teaching such a tantra is not meaningless. In order to understand sound and so on, it is illustrated by examples, just like the non-Buddhist hermits.
Chinese
彼等为了仅仅了解声音，而造立关于声音的论著，然而在造立之时，并非有些人就能领悟那真实。同样地，追随业力之后，数算与之相应的颜色和形状时，如同乐师和歌者等一样行事。由于没有种姓、善知识、往昔积累的福德和正确的愿望，那些人无法获得无戏论。凡是具有种姓等的人，才能使之显现。如是说：广大的法是听闻，依止善知识，也从种姓进入，由此将无悔。如是。仅仅不能获得那真实并非如此，只要身体还在进行烦恼的活动，而自己的心还在进行分别的禅修，那就是虚假的，也无法获得。因此，两者都衰退的缘故，修行将获得愚昧且更加愚昧。具有安乐的心将成为三摩地，平等安住的心将成为如实通达的智慧。如是说之故。在吉祥集密续中也说：以咒语之身的殊胜结合，没有菩提也没有禅修。如是简略地分析，在身语意的形态中，当修习菩提的结合时，三摩地被视为咒语。等等。为了阐述此义，努力使烦恼生起。等等，容易理解。有些人说：当证悟无分别的三摩地时，将证悟佛陀本身，如同修习空性一般。因为在那之中，没有一切烦恼和分别的念头，所以佛陀本身也是那样的自性。应说：从无分别中产生佛陀本身，以及空性就是那样，是显现的自性。色和断灭的方面，舍弃两种方面就是佛陀本身，这是相违背的。
English
Those, in order to merely understand sounds, create treatises on sounds; however, in doing so, not everyone will realize that very truth. Similarly, following after karma, when enumerating colors and shapes that correspond to it, they act like musicians and singers, etc. Because they lack lineage, virtuous friends, accumulated merit from the past, and correct aspirations, those people will not attain freedom from elaboration. Only those who possess lineage, etc., will make it manifest. It is also said: The vast Dharma is hearing, relying on virtuous friends, and also entering from lineage; from this, one will act without regret. So it is. It is not merely that one will not attain that very truth, but as long as the body is engaged in the activities of afflictions, and one's own mind is still engaged in the meditation of discrimination, that is artificial and will not be attained either. Therefore, because both decline, practice will result in obtaining ignorance and even greater ignorance. A mind endowed with bliss will become samadhi, and a mind that is equally placed will become wisdom that understands reality as it is. So it is said. In the glorious Guhyasamaja Tantra also: With the excellent union of the mantra's body, there is no enlightenment and no meditation. Thus, having briefly analyzed, in the forms of body, speech, and mind, when meditating on the union of enlightenment, samadhi is regarded as mantra. And so on. In order to explain this meaning, effort causes afflictions to arise. And so on, it is easy to understand. Some say: When one realizes the non-conceptual samadhi, one will realize Buddhahood itself, like meditating on emptiness. Because in that, there are no all-encompassing afflictions and discriminating thoughts, therefore Buddhahood itself is also of that nature. It should be said: Buddhahood itself arises from non-conceptuality, and emptiness is like that, it is the nature of appearance. The aspects of form and cessation, abandoning both aspects is Buddhahood itself, this is contradictory.