Tibetan
།གནས་གཞན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས། །གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དག །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གནས་པ་དབྱེ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ས་རྣམས་སུ། །འདི་དག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་བཤད། །དབང་པོ་ལ་སོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་འབབ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། །གང་ཚེ་འདི་ལ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་ཐོབ། །རང་ལུས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་གནས། །གཞན་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་གཡོགས་པའི་ལུས། །གནས་དང་དེ་ཡི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་དེ་ ༄། །ཡི་ཞིང་ཉིད་དང༌། །ཚནྡོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཞན། །དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཅན་ཉིད་དང༌། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་དེ་བཞིན། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། །གནས་ལ་སོགས་ནི་བཅུ་རྣམས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་བུག་དགུ་དང༌། བྷ་གའི་དབུས་སུ་སོན་པའི་རྩའི་གནས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། ༄། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུའི་བུ་ག་དགུའི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་འབྱོན་པ་གནས་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་བོ་མཱ་ལ་ཡ་ཡི་ཡུལ། །དེ་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷར། །དེ་བཞིན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཉིད། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྒྱབ་ཀྱི་ལོགས་ནི་ཨརྦུ་ད། །བཞི་པོ་གནས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་གཡོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་བཞིན་གོ་དཱ་བ་ཞེས་བྱ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཞེས་གྲགས་པས། །སྨིན་དབུས་དེ་དག་མིག་དག་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་གཞན། །ལག་པའི་རྩ་བ་མཱ་ལ་ཝ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་གནས་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་གནས། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ཡིས། །མཁའ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་བཤད། །མཆན་ཁུང་ཀཱ་མ་རུ་པར་བརྗོད། །ནུ་མ་ཨོ་ཏྲེར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་དག་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ར་འདོད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ཀོ་ས་ལར། །དེ་དག་ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་བརྗོད། །ཁ་ནི་ཀ་ལིངྐ་རུ་སྨྲ། །ལམྦཱ་ཀ་ནི་མགྲིན་པའི་དབུས། །ཚནྡོ་ཧ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །སྙིང་གར་ཀཱཉྩིར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཆུ་སོ་ཁ་ཡི་གནས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ནི། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གནས། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ཡིས། །ས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་བཤད། །ཡི་དགས་ལྷ་གནས་རྟགས་ལ་སྟེ། །བཤད་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་བ་ཧཱ། །འདི་དག་འདུ་བར་བརྗོད་པའོ། །བརླ་ནི་སཽ་རཱཥྚ་རུ་བརྗོད། །གསེར་གྱི་གླིང་ནི་མིང་ཅན་དུ། །རྗེ་ངར་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཉེ་བ་ཡང་ནི་འདུ་བ་ཉིད། །སེན་མོ་ན་ག་ར་རུ་དྲན། །སིནྡྷུ་ངེས་བརྐང་པའི་རྒྱབ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །མཐེ་བོ་མྱ་ངམ་དུ་རབ་སྨྲ། །པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་རུ་བརྗོད། ། ༄། །དེ་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་རྣམས། །འདི་རྣམས་རང་ལུས་སྐྱེས་པ་ཀུན། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འབྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དང་མཐུན་ནང་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ས་བཅུ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་དག་ནི། །ཀུན་ནས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡི། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། རྩ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། ༄། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུའི་གནས་ཇི་ལྟར་སོན་བ་རྩའི་འཁོར་ལོ་མདོར་བསྟན་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །སྙིང་གི་ནང་སོ་ན་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། །རང་གི་ངོ་བོ་འབར་བའི་མེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་བཞིན། །འཕྱང་བཞིན་བ་ནི་ཁ་འོག་ཏུའོ། །དེ་ཡི་ནང་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །གཞོམ་མེད་ཧཱུཾ་ཡིག་ས་བོན་ནི། །བ་མོ་ཙམ་དུ་འཛག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །འདི་ནི་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒོད་དང་མ་མེའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕག་མོར་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་པ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པས་ནི་ཆོག་ཤེས་པ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རྣམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས་བླངས་ནས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཡང་དག་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ། །དེ་ནི་འགྲོ་དང་འོང་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་གནས
Chinese
以其他处所的种种区分，安住身语意之轮。处所等十地，以二十四种区分，以如何安住之自性，区分俱生与处所。于欢喜等诸地中，唯从此等如实宣说。根等有色之，菩萨众之处所。蕴等差别之，一切佛陀之处所。佛陀自身乃降临，佛陀菩提心众之，菩萨三十二众之，何时于此成何者，彼时佛陀连同佛子之，佛陀自身乃定获。于自自身安住佛陀，其他任何皆无有。于身之外佛陀自身，为无知所覆之身。处所及彼之处所与，刹土及彼 ༄。 །之刹土自身也，赞多及如是其他，彼亦近边赞多哈，如是具足者自身与，近边具足者如是。尸林近边之尸林彼，处所等乃十者也。如春之明点中，如来身之九孔与，于བྷ་གའི་（藏文）中央所生之脉之十处所等，十地之自在之广说，即第四也。 第五。 ༄。 །其后，于如来任何身之九孔之中，所生之脉之自性处所等十地与，于身语意中出现，以其他处所之区分，当说国土之区分。顶髻乃玛拉雅之境，如是顶髻札兰达拉，如是邬仗衍那自身，右耳自身而说。背之后方乃阿布达，四者乃处所之名也。左耳之自性者，如是名为郭达瓦，以拉梅什瓦里而著名，眉间彼等眼等处，如是德瓦寇达其他，手之根部玛拉瓦，如是近边之处所自身，意之轮完全安住。以处所之差别体性，空行众之如实宣说。腋窝说为噶玛如巴，乳房极著名为邬札，此等如实说为刹土。脐说为札夏郭内拉，鼻尖为郭萨拉，彼等说为近边之刹土。口说为噶林噶，兰巴ཱ་ཀ་位于喉咙的中央。名为旃陀诃。心间被称为甘遮。水牛口的位置就是它。那也是近处的旃陀诃。如此，所有身体的处所，都安住于语的轮涅中。以处所的差别和自性，真实地讲述了地行者们。意为天神所居之处，是象征。讲述的途径是格里哈德瓦哈。这些被说成是聚集。大腿被称为苏剌湿吒。金洲被称为有名者。胫骨的两个部分被分别讲述。近处也是聚集本身。指甲被认为是那伽拉。信度河确定是脚的背面。尸林被真实地讲述。拇指被极好地说成是荒野。膝盖被称为库鲁塔。 ༄། །那些是近处的尸林本身。处所等十地。这些自身所生的所有，都以处所的差别来区分。与外境相符，从内部来说，是诸佛的十地。在身语意的轮涅中，以二十四种差别，所有脉的处所，都被完全地讲述。空行母们在这些处所中，真实地安住于脉的形象中。第五，关于春之明点处所等的十地广为显示的差别。 第六。 ༄། །此后，为了象征如来无论哪一位的身体的处所如何获得，简要地显示脉的轮涅。在心的内侧，莲花有八瓣，并带有心髓。在那里面，成熟的脉，是自身自性燃烧的火焰。像水生植物的花朵一样，悬挂着，口朝下。在那里面安住的勇士，像芥菜籽一样粗细。不可摧毁的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）种子，像水滴一样滴落。是所有有情众生的心之喜悦。这被称为春。是雄性和雌性火焰的自性。被称为母猪和明点。被业之风所推动，在脐轮中燃烧。通过获得春，知足，安住于等持中。这是黑汝嘎吉祥勇士。被称为春之明点。获得瑜伽母的形象后，真实地安住于有为和无为中。以身语意的差别，产生了三种门。那是去和来的作用者。这安住于所有人的身体中。
English
Through the distinct divisions of other abodes, the wheels of body, speech, and mind reside. The ten grounds, such as abodes, with twenty-four divisions, by the nature of how they reside, distinguish the co-emergent and the abode. In the grounds such as joy, these alone are truly explained. The abodes of Bodhisattvas with faculties and form, the abodes of all Buddhas with distinctions such as aggregates. The Buddha himself descends, for the Buddhas and Bodhicitta beings, for the thirty-two Bodhisattvas, whenever one becomes what here, at that time, the Buddha together with the Buddha's sons, the Buddha himself will surely attain. In one's own body, the Buddha resides, there is nothing else. Other than the body, the Buddha himself, is the body covered by ignorance. Abode and its abode, field and its ༄. Field itself, Chandoha and likewise others, that is also the nearby Chandoha, likewise the one with gatherings and, the nearby one with gatherings likewise. Cemetery, the nearby cemetery, the abodes and so on are the ten. In the spring's bindu, the nine apertures of the Tathagata's body and, in the center of the བྷ་གའི་（Tibetan） the ten places of the veins that arise, and so on, the extensive explanation of the dominion of the ten grounds, is the fourth. Fifth. ༄. Then, in any of the nine apertures of the Tathagata's body, the nature of the veins that arise, the ten grounds such as abodes and, appearing in body, speech, and mind, by the division of other abodes, the division of lands should be explained. The crown of the head is the land of Malaya, likewise the crown of the head is Jalandhara, likewise Odiyana itself, the right ear itself is spoken of. The back side is Arbuda, the four are the names of abodes. The nature of the left ear, likewise is called Godavari, famous as Rameshvari, between the eyebrows, those eyes and so on, likewise Devekota is another, the root of the hand is Malava, likewise the nearby abode itself, the wheel of mind completely abides. By the distinction of the nature of the abode, the Dakinis are truly explained. The armpit is said to be Kamarupa, the breast is very famous as Otra, these are truly said to be fields. The navel is said to be Trisanku, the tip of the nose is Kosala, those are said to be nearby fields. The mouth is said to be Kalinga, Lamba
English
Āka is in the center of the throat. It is described as Chandoha. In the heart, it is called Kāñci. The place of the buffalo's mouth is it. That is also the nearby Chandoha. Thus, all the places of the body reside in the wheel of speech. By the difference of places and nature, the earth-goers are truly described. It means the abode of the gods, it is a symbol. The path of explanation is Grihadevatā. These are said to be gathered. The thigh is called Saurāṣṭra. The golden island is called the named one. The two parts of the shin are described separately. The nearby is also the gathering itself. The nail is thought of as Nāgara. Sindhu is definitely the back of the foot. The charnel ground is truly spoken of. The thumb is excellently spoken of as the wilderness. The knee is called Kulutā. ༄། །Those are the nearby charnel grounds themselves. The ten grounds, such as places. All those born of themselves are distinguished by the difference of places. In accordance with the external, from within, are the ten grounds of the Buddhas. In the wheel of body, speech, and mind, with twenty-four distinctions, all the places of the veins are completely described. In these places, the Ḍākinīs truly reside in the form of veins. Fifth, the distinction of extensively showing the ten grounds such as the place of the spring seed. Sixth. ༄། །Thereafter, in order to symbolize how the place of the body of whichever Tathāgata is attained, the wheel of veins is briefly shown. In the inner part of the heart, the lotus has eight petals and is accompanied by the essence. In that, the matured vein is the fire of its own nature burning. Like a flower of an aquatic plant, it hangs down, with its mouth facing down. The hero residing in that is as thick and thin as a mustard seed. The indestructible Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) seed, drips like a drop of water. It is the joy of the hearts of all sentient beings. This is called spring. It is the nature of male and female flames. It is called a sow and a bindu. Driven by the wind of karma, it burns in the center of the navel wheel. By obtaining spring, being content, it abides in equanimity. This is Heruka, the glorious hero. It is called the spring seed. Having taken the form of a yoginī, it truly abides in the conditioned and unconditioned. By the difference of body, speech, and mind, three doors arise. That is the agent of going and coming. This abides in the body of all.