Tibetan
།དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྔོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་ནི་བསྒྲལ་པར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་ནི་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབྱུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །སྔོམ་པ་གཟུང་བའོ། །དེང་ཁྱོད་དཔའ་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ ༄། །ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བླུད་པ་ནི། །ག་བུར་ཙནྡན་ལྡན་པ་དང༌། །བདེ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུར་བཅས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །སློབ་མ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ། །བླངས་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ལ་སྦྱིན། །ཐོབ་པ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ནི། །གཟི་མདངས་བཅས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འཐོབ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུཾ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས། །གང་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤོངས་པར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་དབབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲར་གཞུག་གོ །ཐང་ཆུ་ལྔ་རྩི་ལེགས་སྦྱར་པའི། །བསྐུས་ཤིང་གོས་ནི་ལེགས་བརྡུངས་དང༌། །བྱི་ལའི་སྟུག་པ་ཉིད་དང་ནི། །གུ་གུལ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་གཞག་ནས་སུ། །ཡི་དགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །འགྱིང་བཅས་འདུག་སྟེ་གཟི་ལྡན་པ། །སྔར་བཤད་རྒྱན་དང་ལྡན་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་གོ་ཆ་བགོས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་དཔའ་བོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་སྙིང་གཞུག །གཡས་བརྐྱང་པ་ལ་ལེགས་བསྡམས་པས། །གཉིས་མེད་སྔགས་ནི་བརྗོད་ནས་ནི། །གདུག་པ་དེ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དག་ལ་འཇུག །ཨོཾ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་བི་དམ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཟུང་བ་ཡིས། །མིག་ཕྱེ་ནས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཡ་ཨ་བ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་ ༄། །འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་ཁྱོད་མངོན་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང༌། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་གནས་སོགས་བསྟན་པར་བྱ། །སློབ་མ་གཞུག་པའོ།། །།སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གཞུག །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་པང་ན་གནས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བ་རབ་སྩོལ་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་མཛད་གཙོ་བོ་སྟེ། །དཔའ་བོ་ཆེ་ལ་བུ་ཁྱོད་ལྟོས།། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །འཁོར་ལོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྐོར། །རབ་གཏུམ་མོ་སོགས་ཡང་དག་འཁྱུད། །གཉིས་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་བ་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་གཉིས་སུ་མེད། །གསུང་ནི་རྣམ་ངག་ངོ་བོ་ཡིས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ཁྱབ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་སོགས་པང་གནས་པ། །གྲུབ་པས་ས་འོག་གནས་པ་ཡིན། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་སྟེ། །ཆགས་པ་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་འཁོར་ལོ། །གཡོན་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ནུ་མ་འཛིན། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འབྲིང་དང་མཆོག་དང་ཐ་མའོ། །ཁྭ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་ཡི། །གཟུགས་ནི་སྒྱུ་ཡིས་ཡང་དག་བསྟན། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྤྲུལ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ས་ལ་སྤྱོད། །ས་འོག་དག་གི་མ་མོ་བརྒྱད། །བརྒྱད་གཉིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་དེ་ཉིད་མཚན་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ལ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐལ་སྦྱར་ཡོན་ནི་ཕུལ་བ་ཡིས།། དབང་བསྐུར་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སོགས། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་དེ་སྩོལ་ཅིག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མི་ལྡོག་པའི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ ༄། །དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བགྱིད། །འཇུག་པ་སྒོ་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཉིད་སེམས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་ནི། །སེང་གེའི་ཁྲི་སོགས་ལ་བཞག་སྟེ། སློབ་མ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ལྡན་པ། །སྣ་ཚོགས་སྟན་ལ་བཞག་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལྡན་གྱིས། །མེ་ཏོག་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་སྦྱིན་ཞིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ནང་ཆུད་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལུས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ། །སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་ཚངས་སྤྱོད་བསྟན། །སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་བཟུང་ནས་ནི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་ཡི་གང་བ་ཡིས། །གླུ་ལེན་རོལ་མོ་སྙན་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་མཆོད་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡུངས་ཀ་ར་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡོངས་བཟླས་པས། །གསང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བརྡེག་པ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་གཉིས་མེད། །བཟླས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གླུ་ཡིས་གླུ་ལེན་ཅིང༌། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དབང་བསྐུར། །ཡང་ན་སྔར་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཏེག་པར་བྱ། །འདབ་མའི་རྩེ་མོས་བླ་ངས་ནས་ནི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །གསང་སྔགས་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་དང༌། །སྔར་བསྙེན་པ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བརྟག་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་ནུས་པ་མེད་གྱུར་ན། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དགང༌། །སྔོན་མཛད་པ་ཡི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་བྱོན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་སོགས་པ། །བསྒོམས་ནས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་གླུ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆང་དང་ཤ་ཁུའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དཔའ་བོ་རྣམས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སྤྲུལ། །ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་མཚན་ ༄། །པ་ཡི། །མེ་ཏོག་ཇི་བཞིན་གཏོར་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་བླངས་ནས་ནི། །སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱ། །འདབ་མའི་རྩེ་དང་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །སྔགས་པས་བུམ་པ་བཏེག་ནས་ནི། །ལུས་ནང་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་དབང་བསྐུར། །དེ་འོག་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང༌། །དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་གླུ་ཡིས་ནི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀུན། །བསྒོམས་ལ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྲུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །དར་དཔྱང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའོ། །ལག་ཏུ་རང་མཚན་དེ་ཉིད་དང༌། །མཚན་མའི་དབང་བ་སྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་འདིར་རང་གི་མཚན་མའི་དབང་བསྐུར་སྤྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཱི་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །རྡོ་རྗེའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སྲིད་པ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དྲིལ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང་དག་འཁྱུད། །
Chinese
积累善法，利益有情的三种戒律，我将坚定地受持。佛、法、僧，是无上的三宝，从今以后受持，永不舍弃。于伟大的金刚部族中，金刚、铃、手印，也将如实受持。诸位上师也应受持。于珍宝部族伟大的，令人满意的誓言，每日六时，恒常布施四种布施。于大菩提心中生起的，清净的莲花部族中，外、内、密三种乘，殊胜的法应受持。于伟大的事业部族中，具有一切坛城，如实受持，供养的事业也尽力而为。无上的菩提心，殊胜的我已生起，为了所有有情众生的利益，我将受持一切戒律。未能度脱者，我将度脱，未能解脱者，我将解脱，未能喘息者，令其喘息，令有情众生安住于涅槃。受持坛城。 现在你们所有勇士和瑜伽母都已进入部族，我将为你生起胜乐金刚的智慧，凭借此智慧，你将获得所有如来，以及所有勇士和瑜伽母的成就，更何况其他的成就呢？你们不应在未见坛城者面前谈论，否则会违犯誓言。胜乐金刚，如今已真实进入你的心中。如果说了这些。 ༄། །ནི། 立即断绝而逝。之后是誓言的灌输：具有樟脑和檀香，以及带来安乐的花朵和水，献给所有佛和空行母，以及具有坚定智慧的弟子，取来并持续地给予他。获得后好好地学习，以光彩夺目的姿态说：这是你的地狱之水，如果违背誓言，将会焚烧。如果守护誓言，成就将通过这金刚甘露之水获得。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व पञ्चामृतोदक ठः ठः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañcāmṛtodaka ṭhaḥ ṭhaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，五，甘露水，吒，吒，吽。）从今以后，胜乐金刚我就是你。
English
Accumulating virtuous dharmas, the three disciplines that benefit sentient beings, I will firmly uphold. Buddha, Dharma, and Sangha, are the unsurpassed Three Jewels, from now on I will uphold them, and never abandon them. In the great Vajra family, the vajra, bell, and mudra, I will also uphold them as they are. All the gurus should also be upheld. In the great and pleasing Ratna family, the vows that are pleasing, six times a day, constantly give the four kinds of generosity. In the pure Padma family, arising from the great Bodhicitta, the three vehicles of outer, inner, and secret, the supreme Dharma should be upheld. In the great Karma family, possessing all mandalas, uphold them as they are, and do the work of offering as much as possible. The unsurpassed Bodhicitta, the supreme I have generated, for the benefit of all sentient beings, I will uphold all vows. Those who have not been liberated, I will liberate, those who have not been freed, I will free, those who have not been able to breathe, I will let them breathe, and let sentient beings abide in Nirvana. Upholding the mandala. Now all of you heroes and yoginis have entered the family, I will generate the wisdom of glorious Heruka for you, by this wisdom, you will obtain the accomplishments of all Tathagatas, and all heroes and yoginis, what need is there to mention other accomplishments? You should not speak in front of those who have not seen the mandala, otherwise you will break the vows. Glorious Heruka, now has truly entered your heart. If these words are spoken. ༄། །ནི། Immediately cut off and depart. Then the infusion of vows: possessing camphor and sandalwood, as well as flowers and water that bring happiness, offer to all Buddhas and Dakinis, and to the disciple with firm wisdom, take and continuously give it to him. After obtaining it, study it well, and say with a radiant appearance: This is your water of hell, if you break the vows, it will burn. If you protect the vows, accomplishments will be obtained through this Vajra nectar water. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व पञ्चामृतोदक ठः ठः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva pañcāmṛtodaka ṭhaḥ ṭhaḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, five, nectar water, ṭha, ṭha, hum.) From now on, the glorious Heruka, I am you.
Chinese
务必照你所教导的去做。不要轻视我。如果你不放弃不适，死后会堕入地狱。然后，祈请所有勇士和瑜伽母加持。让他说：请吉祥黑汝嘎降临于我。用五种香水充分涂抹，衣服要好好捶打，还有猫的脂肪，以及古古鲁香一起混合，放在莲花容器中，用恶鬼之火焚烧。以无二无别的咒语，威严地安坐，光彩夺目。具备之前所说的装饰，同样穿戴好盔甲，将所有轮的勇士和瑜伽母置于心中。右腿伸展并好好束紧，念诵无二无别的咒语，以恶毒和秘密咒语，瞬间融入其中。嗡，谛叉，玛哈，格惹达，阿贝夏，吽。（藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha mahākrodha āveśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，安住，大忿怒，入，吽。）嗡，希利，黑汝嘎亚，比达姆嘿，比迪亚，惹匝亚，迪玛嘿，梭哈。以此来激励勇士。然后，用手抓住他的手，睁开眼睛观看。嘿汝嘎，吉祥者，现在请您努力睁开眼睛。嗡，班杂，内札亚，阿瓦哈惹，巴札朗，舍。观看这个美好的坛城。现在生起极大的信心。你，是瑜伽母的种姓。ོ་ཆེ་等在怀中安住，成就者在地下安住。说是身之化身，一切贪欲都随之而生。嘿噜嘎吉祥等轮，从左拥抱并执持乳房。名为身三之化身，即中等、殊胜和下等。卡瓦等八者，其形象以幻化如实显示。忿怒尊胜等八者，乃三十七菩提之化现。于虚空行和于地行，以及地下之八部母。八二之供养天女们，诸神即以彼等为特征。坛城之真实性啊！ 此后，学人以虔诚之心顶礼上师之足，合掌献上供养，为求灌顶而祈请。嘿噜嘎吉祥灌顶，为救度众生而具光辉。如功德生处等，如是请赐予我。大雄不可逆转之灌顶，请赐予我。为一切有情之 义利故，我恒常作为导师。进入之门在南方，观想嘿噜嘎吉祥自身。于八瓣莲花之上，安放狮子座等。弟子具足二无之结合，安放于各种座垫之上。具足二无之智慧心者，鲜花灌顶等，一切皆如仪轨而施予，使坛城融入身中。五印等之身，乃嘿噜嘎吉祥自身之化现。行持和苦行坚定者，如是宣说二无之梵行。于上方持白色伞盖，勇士瑜伽母众，充满吉祥之声音，歌唱美妙之音乐，嘿噜嘎吉祥自身之化现，极力努力而作供养。是为祈请灌顶。瑜伽士以芥子油，如仪轨般完全念诵，念诵秘密咒语并击打，嘿噜嘎吉祥等二无。念诵后一切坛城，以坛城之歌而歌唱，证悟二无智慧者，一切皆如仪轨而灌顶。或者以先前之仪轨，举起尊胜宝瓶，以花瓣之尖端沾湿，如先前般而作灌顶，二十秘密咒语
English
Do as you are instructed. Do not despise me. If you do not abandon discomfort, you will fall into hell after death. Then, pray for the blessings of all heroes and yoginis. Let him say: Please, glorious Heruka, descend upon me. Anoint thoroughly with five perfumes, the clothes should be well beaten, and also cat's fat, and guggulu incense mixed together, place in a lotus container, and burn with the fire of evil spirits. With the mantra of non-duality, sit majestically, radiant. Possessing the previously mentioned ornaments, and similarly wearing armor, place the heroes and yoginis of all wheels in your heart. With the right leg extended and well restrained, recite the mantra of non-duality, with malice and secret mantra, instantly merge into it. Oṃ tiṣṭha mahākrodha āveśa hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha mahākrodha āveśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，安住，大忿怒，入，吽.) Oṃ śrī herukāya vidamhe vidyārājāya dhimahi svāhā. With this, encourage the hero. Then, grasping his hand, open his eyes and look. Heruka, auspicious one, now strive to open your eyes. Oṃ vajra netraya avahara paṭalaṃ hrīḥ. Look at this beautiful mandala. Now generate great faith. You are of the lineage of yoginis.