Tibetan
་བསྒོམ་མོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ། །མ་ཏང་གི་དང་ཌོམྦི་ནི། །རཱ་ཛ་ཀི་དང་པུཀྐ་སཱི། །སེར་དང་སྔོ་དང་དམར་དུད་ཁ། །འཁར་གསིལ་དང་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། །རྡེའུ་ཆུང་དང་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །བ་དྷ་ཀི་ས་ཧ་ཙ་རི། །བྷུ་དྷི་ཙ་རི་ཤ་བ་རི། །སྐྱ་བོ་དང་ནི་དམར་བ་དང༌། །ལྗང་གུ་དང་ནི་དཀར་མོ་སྟེ། །ཐོད་པ་དང་ནི་འཁར་གསིལ་དང༌། །གྲི་གུག་དང་ནི་རྡེའུ་ཆུང་འཛིན། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་བཟློག །བཞད་དང་ཞི་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། །སྒེག་དང་རྔམ་དང་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་མོ་དགོད་བྱ་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འོད་མ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ། །སྲིན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ། །དྲག་ཅིང་གདུལ་དཀའ་ཀུན་གསོལ་མ། །ཐལ་ཀར་མདོག་དང་ལྗང་གུ་དང༌། །དམར་དང་སྔོ་བ་དྲག་ཤུལ་འཇིགས། །ལང་ཚོ་གཞོན་པ་ནུ་མ་རྒྱས། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁར་གསིལ་གཡོན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡེ་ཆུང་གཡས། །ཕྲག་པའི་སྟེང་ན་ཆོས་གོས་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་ ༄། །གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །རོ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་རྒྱན་ལྔ་འཆང༌། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཆོས་གོས་གསུམ། །ཕྱིས་མི་ལེན་དང་ཅོག་པུ་པ། །སྟན་གཅིག་པ་དང་བླ་གབ་མེད། །ཤིང་དྲུང་པ་དང་བས་མཐར་གནས། །དུར་ཁྲོད་པ་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད། །ཕྱིང་བ་པ་དང་གཞི་ཇི་བཞིན། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག །མདོ་ཡི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད། །ལུང་དུ་བསྟན་དང་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཆེད་དུ་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི་དང༌། །རྟོག་པ་བརྗོད་དང་དེ་ལྟར་བྱུང༌། །སྐྱེས་པ་རབས་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །རྨད་དུ་བྱུང་དང་གཏན་ལ་ཕབ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། །ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་བགེགས་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐྲད་ནས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་ཕུལ་ལ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་གང་བ་བསྣམས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཆུའི་ལྷག་མ་ལས་དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །མ་ཏང་གི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །རྟག་པ་དོན་གྲུབ་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །བ་དྷ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་དང༌། ། ༄། །རིན་ཆེན་དབང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མ་ཏང་གི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་ཏང་གི་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བྱཱ་ལས་ནོར་བུ་དམར་པོ་བྱཱ་སེར་པོས་བུ་ག་བཀག་པ། ཡི་གེ་ཨཱ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་དྷྱཾ་ལས་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོ་དྷྱཾ་སེར་པོས་བུ་ག་བཀག་པར་བསམས་ལ། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀོད་ནས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དམ་པའི་བདེ་བས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བཅས་པ་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བྱ་བ་ལའང༌། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདི་དག་བྱ། །མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར། །གཞུར་སྣང་སྔོན་པོ་མཐའ་གཉིས་པ་དན་ལྡན། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཟུར་གསུམ་ཉིད་ལ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན། །དེ་སྟེང་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད། །དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནང་དམར་པོ། །དེའི་ནང་དུ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་ཨོཾ་ཁཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཧཱུཾ། དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་མཐིང་ག་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བའི་སྨན་དང་ཤ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་ལ་སླར་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་དང༌། མེ་དང་བདེན་བྲལ་རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། །དཀར་དང་སྡོ་དང་དམར་དང་ལྗང༌། །བ་ལང་ཁྱེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟའི་སྒྲོན་མ་དང༌། ས་བོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་གྱུར་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་དམར་པོར་འབར་བ་སྣང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ ༄། །དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེར་ལྷུང་བས། བདུད་རྩེ་དེ་ཤིན་ཏུ་མདོག་དཀར་པོ་བསིལ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་མཐའ་མར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བལྟས་ལ། སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པར་བལྟས་ཏེ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩིར་ལྷུང་བས། དེ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏུ་བལྟས་ནས། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལན་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ། །དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་བཀོད་དེ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བུ་གུས་དྲངས། །བདུད་རྩི་གསོལ་བས་མཆོག་ཚིམ་བལྟ། །རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོག་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གར་བཏོན་ནས། ཡང་ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་རང་གི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་པར་བལྟ་ཞིང༌། ཞལ་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཟློས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱའོ། །རིམ་པ་འདིས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ ༄། །བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མཱ་ཏཾ་གཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བ་དྷ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་ཙ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུ་དྷི་ཙ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་བ་རཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ལཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་སཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དཔའ་བོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀལྤཱ་གནི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ། ཛ་ཊ་མ་ཀུཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾ་ཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ནི། བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷུམྦྲཱ་ནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་བུ་ཥཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀཱ། བ་ས་རུ་དྷི་རཱ་ན་ཏྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་ནེ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་བ་ཏ་རྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙིཏྟ་ཌཱ་ཀ་དྷྲྀ་ཀ་ཨ་ཁཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་ཀ་ཌཱ་ཀ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་རུ་ལུ་བྷྲཱུཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་བོ་ལྔའི་སྔགས་སོ། །གང་ཚེ་བཟླས་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ན། །ས་བོན་འོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་བདག་པོ་དང༌། །འཁོར་ལོ་པ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་རྣམས། །སྣང་བར་བྱས་ཏེ་འོད་གྱུར་རིམ་བཞིན་བསྡུ། །ཧཱུཾ་དེ
Chinese
修习吧。东方等花瓣上，有玛当吉和多姆比尼，拉匝吉和布嘎西，黄色和蓝色及红色烟色，持着手杖和钵，小石子和弯刀。瓦达吉萨哈匝日，布迪匝日夏瓦日，灰色和红色，绿色和白色，持着颅碗和手杖，弯刀和小石子。顺应世俗和违逆世俗，欢笑和寂静及慈悲，妖娆和威严及不悦，具有猛烈忿怒的姿态。四门处作笑的忿怒母，嘿汝嘎的光明母和金刚，食肉女金刚怖畏母，勇猛且难调伏，普皆供养母，灰白色和绿色，红色和蓝色，猛烈怖畏，青春年少乳房丰满，左手持钵、卡杖嘎、手杖，右手持法轮、小石子，肩上披着法衣，一切都是一面四臂，以一切庄严装饰自身，在尸体上的月轮上，以半跏趺坐的姿势安住，头发散乱赤裸，持有五种饰物，薄伽梵金刚瑜伽母，是方便和智慧的自性，是大慈悲和空性，是无有差别的本体。行乞和三法衣，不后取和乔布巴，单座和无顶盖，树下住和边地住，尸林住和持拂尘，穿毡衣和如实住，是精进的十二功德，她们是瑜伽母们。以经部和歌咏述说，以预言和偈颂，特意讲述和故事，思虑讲述和如是发生，本生传和极广，希有和决定，十二部经典，也是瑜伽母的自性。之后，以吽的光芒，迎请与誓言轮相似的智慧萨埵，和灌顶的如来，以及作外内秘密供养的诸天女，驱逐与她们一同前来的障碍面，念诵吽，从心间的种子字的光芒中生出供品。嗡 阿尔冈 扎底扎 梭哈。
English
Practice! On the petals of the east and so on, there are Matangi and Dombini, Rajaki and Pukkasi, yellow and blue and red smoky colors, holding a staff and a bowl, small pebbles and a curved knife. Vadhaki Sahajari, Bhudi Chari Shavari, gray and red, green and white, holding a skull cup and a staff, a curved knife and small pebbles. According to custom and against custom, laughter and tranquility and compassion, coquettishness and majesty and unpleasantness, possessing a fierce wrathful demeanor. At the four gates, the wrathful mothers who laugh, the light mother of Heruka and Vajra, the Rakshasa Vajra Terrifier, fierce and difficult to subdue, the all-offering mother, ash-white and green, red and blue, fierce and terrifying, youthful and with full breasts, the left hand holds a bowl, khatvanga, and staff, the right hand holds a Dharma wheel and small pebbles, with Dharma robes on the shoulders, all are one face and four arms, adorned with all ornaments, on the lunar disc on the corpse, abiding in a half-lotus posture, hair disheveled and naked, holding five ornaments, Bhagavan Vajrayogini, is the nature of skillful means and wisdom, is great compassion and emptiness, is the nature of non-duality. Begging and the three Dharma robes, not taking later and Chopupa, single seat and no roof, living under a tree and living on the edge, living in a charnel ground and holding a duster, wearing felt clothes and living as it is, are the twelve qualities of diligence, they are the Yoginis. Described by the Sutra section and songs, by prophecy and verses, especially speaking and stories, thinking and speaking and thus happened, Jataka tales and extremely vast, rare and determined, the twelve divisions of scripture, are also the nature of the Yogini. Then, with the light of Hum, inviting the wisdom being similar to the Samaya wheel, and the Tathagata of empowerment, and the goddesses who make outer and inner secret offerings, expelling the obstructing faces who came with them by reciting Hum, from the light of the seed syllable in the heart, the offering arises. Om Argham Pratichchha Svaha.
Chinese
以「献」供养。以「扎 吽 榜 霍 (ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ)」来勾招、引入、系缚和悦意。祈请所有如来为我灌顶。如来们手持装满五种甘露精华的珍宝瓶。念诵「嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 萨玛雅 希利耶 吽 (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文：ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीये हूँ，罗马转写：oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，誓言，吉祥，吽)」并进行灌顶，再以剩余的水在头顶上由部主进行印封。其中，薄伽梵的头顶上是金刚萨埵，金刚瑜伽母是不动佛。对于摩登伽等四位，依次是常恒、义成、无量光和宝生。对于瓦达吉等，则是常恒、宝生、无量光和义成。对于黑汝嘎部等，也如摩登伽等，依次是常恒等。之后，以琵琶女等和摩登伽等极其美丽动人者进行如法的供养。然后，诸天女进行赞颂后，观想她们瞬间回到各自的处所。之后，观想从字母吽 (ཧཱུཾ) 中生出白色的秘密金刚，从字母雅 (བྱཱ) 中生出红色的珍宝，并以黄色的雅 (བྱཱ) 堵住孔。从字母阿 (ཨཱ) 中生出三瓣的红色手印莲花，从字母迪扬 (དྷྱཾ) 中生出白色的花蕊，并以黄色的迪扬 (དྷྱཾ) 堵住孔。在脐轮等处也安放心咒等。念诵「嗡 希利 玛哈 苏卡 班扎 嘿嘿 汝汝 康 阿 吽 吽 啪 梭哈 (ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：ॐ श्री महासुख वज्र हे हे रु रु कं आः हूँ हूँ फट् स्वाहा，罗马转写：oṃ śrī mahāsukha vajra he he ru ru kaṃ āḥ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，吉祥，大乐，金刚，嘿嘿，汝汝，康，阿，吽，吽，啪，梭哈)」以此使自身和坛城都沉浸在俱生喜乐和胜妙大乐之中。对于外在极其欢喜的行为，也要进行莲花金刚的加持。前方观想从字母扬 (ཡཾ) 中生出风轮，呈现为弯曲的蓝色，具有双层边缘和旗帜。其上观想从字母让 (རཾ) 中生出火轮，呈现为三棱形，并以红色火焰为标志。其上观想从字母阿 (ཨ) 中生出莲花容器，呈现为单层，内部为红色。其中，从东方开始到中央，依次是嗡 (ཨོཾ)，康 (ཁཾ)，阿 (ཨཱཾ)，章 (ཏྲཱཾ)，吽 (ཧཱུཾ)。由白色、绿色、红色、黄色和蓝色所形成的秘密药物、大肉、菩提心、自生花和金刚水，再次以字母
English
Offer with "Yes". By means of "Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ)", attract, introduce, bind, and please. Pray that all the Tathāgatas grant me empowerment. The Tathāgatas hold precious vases filled with the essence of the five nectars. Recite "Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Samaya Śrīye Hūṃ (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，Sanskrit: ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय समय श्रीये हूँ, Roman transliteration: oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya samaya śrīye hūṃ, Literal meaning: Om, all, tathagata, abhiseka, samaya, shriye, hum)" and bestow empowerment, and seal the head with the lord of the family from the remaining water. Thereupon, on the head of the Bhagavan is Vajrasattva, and Vajrayogini is Akṣobhya. For the four, Matanggi and so on, in order, are Permanence, Meaningful Accomplishment, Amitābha, and Ratnasambhava. For Vadhaki and so on, it is Permanence, Ratnavajra, Amitābha, and Amoghasiddhi. For Heruka and so on, it is the same as for Matanggi and so on, in the same order as Permanence and so on. Then, offer properly with the lute players and so on, and Matanggi and so on, who are extremely beautiful and captivating. Then, after the goddesses have praised well, contemplate that they instantly depart to their respective places. After that, visualize a white secret vajra arising from the letter Hūṃ (ཧཱུཾ), a red jewel arising from the letter Byā (བྱཱ), and the orifice sealed with a yellow Byā (བྱཱ). Visualize a red hand-seal lotus with three petals arising from the letter Ā (ཨཱ), white stamens arising from the letter Dhyam (དྷྱཾ), and the orifice sealed with a yellow Dhyam (དྷྱཾ). Place the heart mantras and so on at the navel and so on. By reciting "Oṃ Śrī Mahāsukha Vajra He He Ruru Kaṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，Sanskrit: ॐ श्री महासुख वज्र हे हे रु रु कं आः हूँ हूँ फट् स्वाहा, Roman transliteration: oṃ śrī mahāsukha vajra he he ru ru kaṃ āḥ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal meaning: Om, glorious, great bliss, vajra, he he, ruru, kam, ah, hum, hum, phat, svaha)", please myself and the entire mandala with the bliss of co-emergent joy and supreme bliss. For external, extremely joyful activities, perform these blessings of the lotus and vajra. In front, visualize a wind mandala arising from the letter Yaṃ (ཡཾ), appearing as a curved blue color with a double edge and banners. Above that, visualize a fire mandala arising from the letter Raṃ (རཾ), appearing as a triangle marked with blazing red flames. Above that, a lotus container arising from the letter A (ཨ), appearing as a single layer, red inside. Within that, starting from the east and going to the center, are Oṃ (ཨོཾ), Khaṃ (ཁཾ), Āṃ (ཨཱཾ), Trāṃ (ཏྲཱཾ), Hūṃ (ཧཱུཾ). Secret medicines, great meat, bodhicitta, self-arisen flowers, and vajra water, arising from white, green, red, yellow, and blue, are again with the letter.