Tibetan
བབ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣམ། །ཧི་མཱ་ལ་མི་ཆུ་སོ་རུ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མཚན་མ་འབབ། །མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་རྒོད་མ། །གསུང་སྟེ་ས་སྤྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་མཚན་མ་ལ། །རངས་མའི་རྩ་ནི་མཆིལ། མ་འབབ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་བཤང་ལམ་ལ། །དཔྱི་མའི་རྩ་ནི་རྣག་འབབ་ལ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ། །སཽ་རཱཥྚ་སྟེ་བརླ་གཉིས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་ཁྲག་འབབ་མ། །རྟ་མགྲིན་དང་ནི་ཆང་འཐུང་མ། །གསེར་གླིང་བྱིན་པ་གཉིས་ལ་སྟེ། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་རྡུལ་འབབ་བྱེད། །མཁའ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། །རྐང་པའི་སོར་མོ་ན་ག་ར། །སྡུག་གུ་མ་ནི་ཚིལ་བུ་འབབ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ཧེ་རུ་ཀ །སིནྡྷུ་རྐང་པའི་བོལ་ཉིད་ལ། །གྲུབ་མའི་རྩ་ནི་མཆི་མ་འབབ། །པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མོ། །མ་རུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་སྟེ། །འཚེད་མ་ཁ་ཆུ་འབབ་པ་ཉིད། །རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མོ། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ནི་པུས་མོ་ལ། །ཡིད་བཟངས་མ་ནི་སྣབས་སྐྱེད་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཙོ་ཆེན་མོ། །སྐུ་སྟེ་ས་འོག་སྤྱོད་མ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །ལྟེ་བའམ་སྙིང་གའི་རྩ་བཞི་ནི། །འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དང་བདུད་རྩི་འབབ། །བདེ་ཆེན་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཕྱག་བརྒྱད་དམ་ནི་སྒོ་བརྒྱད་དུ། །ལས་ཀྱི་རླུང་མ་བྱེད་བདག་གིས། །ཁྭ་གདོང་གཤིན་རྗེ་མ་སོགས་བརྒྱད། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བཞིན་དུ། །རང་གི་ཆ་ལུགས་བརྒྱན་པའི་ཚུལ། །རོ་ཡི་གདན་ལ་ལེགས་པར་དགོད། །འོད་འཕྲོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །མཛེས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་ཉིད་གྱུར། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྐད་ཅིག་སྔགས་ ༄། །དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་སྐད་ཅིག་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གིས་གསང་སྔགས་ལྡན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཿ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾཿ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཧོ་ཡིག་གིས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །རྐང་པ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་མཐར། །ལུས་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ནས། །ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་སྤྲོ། །མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་སྦྱར། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེར་བརྟན་བྱས་ནས། །དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་རབ་གཞག་སྟེ། །བསྐོར་ཞིང་ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་བལྟ། །གྱེན་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགུག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ལྡན་པས། །དགུག་སོགས་དམ་ཚིག་རོ་མཉམ་བྱ། །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད། །སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧའི་རྣམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་དགོད། །གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །མཆོག་མར་ན་མ་ཧི་ཉིད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཉིད་ནི། །མགོན་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ། །བཞི་པ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲག་པ་ལ་ནི་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །དྲུག་པ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཕཊ་ཧཾ་ཚིགས་ཀུན་མཚོན་པའོ། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་ཕག་མོའི་བདག །ཧཾ་ཨོཾ་སྙིང་གར་གསོད་བྱེད་མ། །ཧྲིཾ་མོཾ་ཁ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མ། །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྐྱོང་བྱེད་ཉིད། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྤྱི་གཙུག་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཚིགས་མཐའ་ཀུན་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཏེ། །གཏུམ་མོའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །བདག་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་གཡོ་བ་ཡི། །གོ་ཆ་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །ལུས་ལས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་གཏོས་ནི་བཀང་བྱས་ལ། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་མཉེས་གྱུར་ནས། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལེགས་བཏབ་པས། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་སུ་ ༄། །ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་ལྟར་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་སུ། །པདྨའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བསམ། །ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༌། །མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད། །སྣ་ཚོགས་བསྟོད་པས་མངོན་བསྟོད་ནས། །བདུད་རྩི་མཆོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །དཔའ་བོས་ལྷ་རྣམས་གསལ་དམིགས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར། །དཔའ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དངོས། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པདྨར་གནས། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་
Chinese
བབ། །大怖畏马头。喜马拉雅人水边。极具形相之名号降临。恶眼与鹫母。说是土地行持之自性。当知是空行母。在食肉城市之名号处。红色的根是眼泪降临。轮之力量母，大力者。鬼神在粪道处。臀部的根是脓液降临。珍宝金刚断生母。索拉什特拉即双腿处。施予肠子母是血降临母。马头明王与饮酒母。金洲双肩处。离合母是灰尘降临者。虚空藏轮之盔甲母。足趾那伽拉。悲母是脂肪降临。极其勇猛黑汝嘎。信度足踝处。成就母之根是眼泪降临。莲花自在大力母。玛汝足大趾处。热母口水降临者。遍照轮转女王母。古鲁达是膝盖处。善意母是鼻涕生起者。金刚萨埵大主母。身即地下行持母之。当知是空行勇士。脐或心间的四根是。五大之风与甘露降临。思维九大乐之自性。八手或八门处。事业之风母作我之。鸦面死主母等八者。如镜中之影像般。以自己之装束严饰之相。善置于尸体之座上。光芒四射具光之坛城。美丽且怖畏之形相者。以身语意之差别。三字之本体。于天界人间地下。刹那间即成身。刹那间即瑜伽士我。刹那咒 ༄། 与手印具。从一切处一切时刹那间。刹那间具秘密咒。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦（梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）比拉（梵文天城体：वीर，梵文罗马拟音：vīra，汉语字面意思：勇士）瑜伽女（梵文天城体：योगिनी，梵文罗马拟音：yoginī，汉语字面意思：瑜伽女）身语意金刚自性我是。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）金刚（梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）清净（梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha，汉语字面意思：清净）一切（梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）法（梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）金刚（梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）清净（梵文天城体：शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha，汉语字面意思：清净）我是。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以吼字。以四手印封印之。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦（梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）比拉（梵文天城体：वीर，梵文罗马拟音：vīra，汉语字面意思：勇士）瑜伽女（梵文天城体：योगिनी，梵文罗马拟音：yoginī，汉语字面意思：瑜伽女）身语意智慧金刚自性我是。由智慧所生之光蕴。从脚至顶髻之尽头。身体全部彻底明亮后。三界遍布彻底舒展。指头尖
English
Bab. Great terrifying Hayagriva. At the Himalayan human water's edge. The extremely formed name descends. Evil eye and Garuda mother. Said to be the nature of those who practice on the earth. Know that she is a Dakini. At the name of the city of Preta. The root of the red one is tears descending. The wheel-powered mother, the mighty one. The demon in the anus. The root of the buttocks is pus descending. Precious Vajra split-born mother. Saurashtra, that is, at both thighs. The mother who gives intestines is the blood-descending mother. Hayagriva and the wine-drinking mother. At the golden continent's two shoulders. The separated mother is the dust-descending one. The armor mother of the Akashagarbha wheel. The toe Nagaraja. The suffering mother is fat descending. Extremely brave Heruka. Sindhu at the ankle. The root of the accomplished mother is tears descending. Padma Garwang, the great powerful mother. Maru at the big toe. The hot mother, saliva descending. Vairochana, the wheel-turning queen mother. Kuluta is at the knee. The good-minded mother is the snot-producing one. Vajrasattva, the great chief mother. The body is the underground-practicing mother. Know that she is a Dakini hero. The four roots of the navel or heart are. The wind of the five elements and nectar descend. Think of the nature of the nine great bliss. At the eight hands or eight doors. The karma wind mother makes me. Crow-faced Yama mother and the other eight. Like the image in a mirror. In the manner of adorning oneself with one's own attire. Well placed on the seat of the corpse. Radiating light, possessing a mandala of light. Beautiful and terrifying in form. By the distinction of body, speech, and mind. The essence of the three syllables. In the heavenly realm, the human realm, and the underground. In an instant, it becomes the body itself. In an instant, the yogi self. Instant mantra ༄། And endowed with mudras. From all places, at all times, in an instant. In an instant, endowed with secret mantras. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om). Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah). Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum). Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) Sarva (Devanagari: सर्व, Romanized Sanskrit: sarva, literal meaning: all) Vira (Devanagari: वीर, Romanized Sanskrit: vīra, literal meaning: hero) Yogini (Devanagari: योगिनी, Romanized Sanskrit: yoginī, literal meaning: yogini) Kaya Vak Citta Vajra Svabhava Atma Ko 'Ham. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) Vajra (Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, literal meaning: vajra) Shuddha (Devanagari: शुद्ध, Romanized Sanskrit: śuddha, literal meaning: pure) Sarva (Devanagari: सर्व, Romanized Sanskrit: sarva, literal meaning: all) Dharma (Devanagari: धर्म, Romanized Sanskrit: dharma, literal meaning: dharma) Vajra (Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, literal meaning: vajra) Shuddho 'Ham. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om). Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah). Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum). With the letter Hoh. Sealed with four mudras. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) Sarva (Devanagari: सर्व, Romanized Sanskrit: sarva, literal meaning: all) Vira (Devanagari: वीर, Romanized Sanskrit: vīra, literal meaning: hero) Yogini (Devanagari: योगिनी, Romanized Sanskrit: yoginī, literal meaning: yogini) Kaya Vak Citta Jnana Vajra Svabhava Atma Ko 'Ham. By the collection of light born from wisdom. From the feet to the end of the crown of the head. After the entire body is completely illuminated. Spreading completely throughout the three realms. Fingertip
Chinese
屈指交杵印，拇指作金刚坚固，置于额头之上方，旋转且周遍旋转之。足压且向上看，向上发出“呸”之声，于十方界安住之，勇父瑜伽母众祈请。以咒语与手印善具足，祈请等誓言味成一。嗡 瑜伽效达 萨瓦 达尔玛 瑜伽效多 嗡。之后安立咒语之兵器，于心间以嗡哈之形相，真实安立金刚萨埵。第二尊，具德遍照佛，胜母为那摩嘿。顶上梭哈呼即是，怙主莲花舞自在王。第四尊，具德黑汝嘎，于肩上为布舍扎嘿。双目之上为吽吽吼。金刚日光明辉耀，第六尊，马王胜者是，啪 吽，一切节皆表征。于脐间，嗡 班 猪面母之主，吽 嗡，于心间杀戮母，赫利 芒，口中迷乱母，于额间，赫利 赫利 守护者，吽 吽，顶上惊吓母，于一切关节末端啪 啪，思维猛母之自性。以我等一切众，摇动之，无上守护之盔甲。从身充满三界一切，以勇父瑜伽母众，虚空之量充满已，五欲皆欢喜，一切怙主诸佛，灌顶祈请赐予我。以意善作祈请故，如才出生之时，如是逝去。
English
Having bent, join the fingers into a vajra mudra. Having made the thumbs firm as vajras, place them well on the forehead. Rotate and rotate all around. Press the feet and look upwards. Utter the sound of "Phem" upwards. Heroic yoginis who dwell in the ten directions and realms, I summon you. By being well endowed with mantras and mudras, make the samaya of summoning, etc., of equal taste. Om yoga shuddha sarva dharma yoga shuddho 'ham. Then establish the weapons of mantra. In the heart, in the form of Om Ha, truly establish Vajrasattva. The second, glorious Vairochana, the supreme mother is Nama He. On the crown, Svaha Hu is indeed, the protector Padma Garwang Gyal. The fourth, glorious Heruka, on the shoulders is Bo Shat He. On the two eyes is Hum Hum Ho. Vajra Sun, endowed with splendor. The sixth, the supreme horse king himself, Phat Hum, all joints are symbolized. At the navel, Om Bam, lord of the sow-faced mother. Hum Om, in the heart, the killing mother. Hrim Mom, in the mouth, the deluding mother. On the forehead, Hrim Hrim, the protector herself. Hum Hum, on the crown, the frightening mother. At the end of all joints, Phat Phat. Think of the nature of the fierce mother. By all of us, shaking, the unsurpassed armor of protection. From the body, filling all three realms, by the heroic yoginis, having filled the measure of space, having pleased the five desires, all the protectors, all the Buddhas, please grant me the empowerment. By making a good supplication with the mind, just as at the time of birth, thus gone.