Tibetan
་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་ནས། །ཤིང་དབང་དྲུང་ན་བཞུགས་གྱུར་པའི། །འགྲོ་ལ་ཉེར་བརྩེས་ཐུབ་དབང་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །མགོན་པོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་བཞེད་ལ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདར་བདག་གསོལ་འདེབས། །བདག་ནི་ཐུབ་དབང་མ་གྱུར་བར། །སངས་རྒྱས་སྔགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་དང༌། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བཅས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང༌། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །རྟེན་སོགས་དགེ་བ་དེ་དག་གིས། །རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ ༄། །བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་ཤོག །དེ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་དག་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ་གྲུ་གསུམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི་པ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གེ་སར་གྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་དག་པ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ལ་དེ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ། དེའི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་དག་པ་དང་མདག་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཅན་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། ཀ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དར་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་རྔ་ཡབ་དང༌། འཕན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་གཏུམ་པར་མདུང་གིས་ཕུག་པའི་རོ་དང་ཤཱིར་ཥ་ཏ་ལ་གླང་པོའི་གདོང་དང༌། དབང་བོ་དང༌། ལྷའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ནོར་རྒྱས་དང༌། སྒྲོགས་བྱེད་རྣམས་གནས་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཚང་ཚིང་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་གནོད་སྦྱིན་གདོང་དང༌། ཀུ་བཻ་ར་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་ ༄། །པ་དང༌། འཇོག་བོ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྡོག་བྱེད་རྣམས་གནས་བའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་འུར་འུར་འབར་བར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་དང༌། རུལ་པ་དང་ཆུ་ལྷ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མཐུག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྲེགས་པའི་རོ་དང༌། ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་མེ་ཧེའི་གདོང་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། པདྨ་དང་འཁོར་བྱེད་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ཧ་ཧར་དགོད་པར་བགེགས་པའི་རོ་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་ལ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདོང་དང་དབང་ལྡན་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །མེའི་མཚམས་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དུམ་བུར་གྱུར་པའི་རོ་དང༌། ཀ་རཉྫ་ཀའི་ཤིང་ལ་རའི་གདོང་ཅན་དང༌། མེ་ལྷ་དང༌། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཧུ་ལུན་ཏ་དང༌། བགེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་མུན་པ་མི་བཟད་པར་བྱིས་པ་ཤི་བའི་རོ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོང་དང༌། སྲིན་པོ་དང་སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང་རིགས་ལྡན་དང༌། ཆར་འབེབས་རྣམས་སོ། །རླུང་དུ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྨྱོ་བའི་རོ་དང༌། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཤིང་ལ། རི་དགས་ཀྱི་གདོང་དང༌། རླུང་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང༌། དུང་སྐྱོང་དང་སྤྲིན་སྟུག་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེར་ལྷ་བརྒྱད་དང་གཟའ་བརྒྱད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་དང༌། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང༌། རི་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བ་བརྒྱད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང་སྨྱོ་བྱེད་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁྲ་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། ཁྲ་དང༌། འུག་པ་དང༌
Chinese
啊！ 恒常我皆心生欢喜。 证悟金刚之智慧， 于菩提树下安住者， 慈爱垂念诸有情之能仁， 祈请转动法轮！ 圆满诸佛之事业， 怙主欲往法界时， 为令众生离痛苦， 祈请莫入涅槃我祈请。 我未成能仁之前， 诸佛密咒等法及， 勇士瑜伽母众眷属， 我皈依三宝。 我将安住瑜伽道， 守护一切誓言及， 一切有情众生从痛苦中， 解脱我皆将成办。 以依仗等彼等善根， 具足一切殊胜之， 愿我速疾成佛已， 救度一切诸有情。 此后将一切事物完全清除，念诵：嗡，梭巴瓦，修达，萨瓦达玛，梭巴瓦，修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）以此使其清净，然后收摄，于那达之智慧中念诵：嗡，修涅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧，金刚自性，我自体。）即是圆满了菩提之资粮。 从此而起，从“扬”字生出风之坛城，蓝色，如新月，以幡为标志。 其上，从“让”字生出火之坛城，红色，以卍字为标志，三角形。 其上，从“邦”字生出水之坛城，白色，圆形，以宝瓶为标志。 其上，从“朗”字生出地之坛城，黄色，四方形，以三叉金刚为标志。 其上，从“松”字生出须弥山王，由四种珍宝自性所成，四方形，以八个峰尖为标志。 其上，从“吽”字生出杂色金刚， 其上，从“邦”字生出杂色莲花，以莲花花蕊之花鬘为标志。 于其中央，将清净的阿 আলি（ā li） 嘎迦（ka kha） جمعة（ga nga） جمعة（ca cha） جمعة（ja nya） جمعة（ṭa ṭha） جمعة（ḍa ḍha） جمعة（ṇa ta） جمعة（tha da） جمعة（na pa） جمعة（pha ba） جمعة（ma ya） جمعة（ra la） جمعة（va śa） جمعة（ṣa sa） جمعة（ha kṣa） جمعة（a） جمعة（ā） جمعة（i） جمعة（ī） جمعة（u） جمعة（ū） جمعة（ṛ） جمعة（ṝ） جمعة（ḷ） جمعة（ḹ） جمعة（e ai o au aṃ aḥ） جمعة（ka） جمعة（kha） جمعة（ga） جمعة（gha） جمعة（ṅa） جمعة（ca） جمعة（cha） جمعة（ja） جمعة（jha） جمعة（ña） جمعة（ṭa） جمعة（ṭha） جمعة（ḍa） جمعة（ḍha） جمعة（ṇa） جمعة（ta） جمعة（tha） جمعة（da） جمعة（dha） جمعة（na） جمعة（pa） جمعة（pha） جمعة（ba） جمعة（bha） جمعة（ma） جمعة（ya） جمعة（ra） جمعة（la） جمعة（va） جمعة（śa） جمعة（ṣa） جمعة（sa） جمعة（ha） جمعة（kṣa） جمعة（tra） جمعة（jña） جمعة（hra） جمعة（śra） جمعة（a） جمعة（ā） جمعة（i） جمعة（ī） جمعة（u） جمعة（ū） جمعة（ṛ） جمعة（ṝ） جمعة（ḷ） جمعة（ḹ） جمعة（e） جمعة（ai） جمعة（o） جمعة（au） جمعة（aṃ） جمعة（aḥ） جمعة（ka） جمعة（kha） جمعة（ga） جمعة（gha） جمعة（ṅa） جمعة（ca） جمعة（cha） جمعة（ja） جمعة（jha） جمعة（ña） جمعة（ṭa） جمعة（ṭha） جمعة（ḍa） جمعة（ḍha） جمعة（ṇa） جمعة（ta） جمعة（tha） جمعة（da） جمعة（dha） جمعة（na） جمعة（pa） جمعة（pha） جمعة（ba） جمعة（bha） جمعة（ma） جمعة（ya） جمعة（ra） جمعة（la） جمعة（va） جمعة（śa） جمعة（ṣa） جمعة（sa） جمعة（ha） جمعة（kṣa） جمعة（tra） جمعة（jña） جمعة（hra） جمعة（śra） جمعة（a） جمعة（ā） جمعة（i） جمعة（ī） جمعة（u） جمعة（ū） جمعة（ṛ） جمعة（ṝ） جمعة（ḷ） جمعة（ḹ） جمعة（e） جمعة（ai） جمعة（o） جمعة（au） جمعة（aṃ） جمعة（aḥ） جمعة（ka） جمعة（kha） جمعة（ga） جمعة（gha） جمعة（ṅa） جمعة（ca） جمعة（cha） جمعة（ja） جمعة（jha） جمعة（ña） جمعة（ṭa） جمعة（ṭha） جمعة（ḍa） جمعة（ḍha） جمعة（ṇa） جمعة（ta） جمعة（tha） جمعة（da） جمعة（dha） جمعة（na） جمعة（pa） جمعة（pha） جمعة（ba） جمعة（bha） جمعة（ma） جمعة（ya） جمعة（ra） جمعة（la） جمعة（va） جمعة（śa） جمعة（ṣa） جمعة（sa） جمعة（ha） جمعة（kṣa） جمعة（tra） جمعة（jña） جمعة（hra） جمعة（śra） 嘎里（kā li）收摄成阿 আলি（ā li） 嘎迦（ka kha） جمعة（ga nga） جمعة（ca cha） جمعة（ja nya） جمعة（ṭa ṭha） جمعة（ḍa ḍha） جمعة（ṇa ta） جمعة（tha da） جمعة（na pa） جمعة（pha ba） جمعة（ma ya） جمعة（ra la） جمعة（va śa） جمعة（ṣa sa） جمعة（ha kṣa） جمعة（a） جمعة（ā） جمعة（i） جمعة（ī） جمعة（u） جمعة（ū） جمعة（ṛ） جمعة（ṝ） جمعة（ḷ） جمعة（ḹ） جمعة（e ai o au aṃ aḥ） جمعة（ka） جمعة（kha） جمعة（ga） جمعة（gha） جمعة（ṅa） جمعة（ca） جمعة（cha） جمعة（ja） جمعة（jha） جمعة（ña） جمعة（ṭa） جمعة（ṭha） جمعة（ḍa） جمعة（ḍha） جمعة（ṇa） جمعة（ta） جمعة（tha） جمعة（da） جمعة（dha） جمعة（na） جمعة（pa） جمعة（pha） جمعة（ba） جمعة（bha） جمعة（ma） جمعة（ya） جمعة（ra） جمعة（la） جمعة（va） جمعة（śa） جمعة（ṣa） جمعة（sa） جمعة（ha） جمعة（kṣa） جمعة（tra） جمعة（jña） جمعة（hra） جمعة（śra） جمعة（a） جمعة（ā） جمعة（i） جمعة（ī） جمعة（u） جمعة（ū） جمعة（ṛ） جمعة（ṝ） جمعة（ḷ） جمعة（ḹ） جمعة（e） جمعة（ai） جمعة（o） جمعة（au） جمعة（aṃ） جمعة（aḥ） جمعة（ka） جمعة（kha） جمعة（ga） جمعة（gha） جمعة（ṅa） جمعة（ca） جمعة（cha） جمعة（ja） جمعة（jha） جمعة（ña） جمعة（ṭa） جمعة（ṭha） جمعة（ḍa） جمعة（ḍha） جمعة（ṇa） جمعة（ta） جمعة（tha） جمعة（da） جمعة（dha） جمعة（na） جمعة（pa） جمعة（pha） جمعة（ba） جمعة（bha） جمعة（ma） جمعة（ya） جمعة（ra） جمعة（la） جمعة（va） جمعة（śa） جمعة（ṣa） جمعة（sa） جمعة（ha） جمعة（kṣa） جمعة（tra） جمعة（jña） جمعة（hra） جمعة（śra） جمعة（a） جمعة（ā） جمعة（i） جمعة（ī） جمعة（u） جمعة（ū） جمعة（ṛ） جمعة（ṝ） جمعة（ḷ） جمعة（ḹ） جمعة（e） جمعة（ai） جمعة（o） جمعة（au） جمعة（aṃ） جمعة（aḥ） جمعة（ka） جمعة（kha） جمعة（ga） جمعة（gha） جمعة（ṅa） جمعة（ca） جمعة（cha） جمعة（ja） جمعة（jha） جمعة（ña） جمعة（ṭa） جمعة（ṭha） جمعة（ḍa） جمعة（ḍha） جمعة（ṇa） جمعة（ta） جمعة（tha） جمعة（da） جمعة（dha） جمعة（na） جمعة（pa） جمعة（pha） جمعة（ba） جمعة（bha） جمعة（ma） جمعة（ya） جمعة（ra） جمعة（la） جمعة（va） جمعة（śa） جمعة（ṣa） جمعة（sa） جمعة（ha） جمعة（kṣa） جمعة（tra） جمعة（jña） جمعة（hra） جمعة（śra） 嘎里（kā li）之相，由此转变观想成太阳和月亮之形。 于其间，从“吽”字生出五股金刚杵，以“吽”字为标志，观想为金刚萨埵之自性。 其光芒将清净与不清净者收摄转变，由此圆满了具足轮之吉祥黑汝嘎坛城，四方形，四门，具有四马头，具有金刚顶端，网和
English
Ah! I am always delighted. Having understood the Vajra wisdom, Those who dwell under the King of Trees, The Powerful Ones who cherish beings, I request you to turn the Wheel of Dharma! Having completed the deeds of the Victorious Ones, When the Protector wishes to depart into the Realm of Reality, In order to free sentient beings from suffering, I pray that you do not enter into sorrow. Until I become the Powerful One, All the Dharma such as the Buddhas' mantras, And the hosts of heroes and yoginis, I take refuge in the Three Jewels. I will abide in the path of yoga, And uphold all vows, And I will accomplish the liberation of all sentient beings from suffering. By these virtues such as supports, Possessing all the supreme qualities, May I quickly become a Buddha, And liberate all beings. Then, having completely cleared away all objects, recite: Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。) By this, purify it, then gather it closely, and in the wisdom of Nada, recite: Om Shunyatajnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧，金刚自性，我自体。) This completes the accumulation of Bodhi. Arising from that, from the letter "Yam" arises the blue wind mandala, like a crescent moon, marked with banners. Above that, from the letter "Ram" arises the red fire mandala, marked with swastikas, triangular. Above that, from the letter "Bam" arises the white water mandala, round, marked with vases. Above that, from the letter "Lam" arises the yellow earth mandala, square, marked with three-pronged vajras. Above that, from the letter "Sum" arises the great Mount Meru, made of the nature of four precious jewels, square, marked with eight peaks. Above that, from the letter "Hum" arises a multi-colored vajra, Above that, from the letter "Pam" arises a multi-colored lotus, marked with garlands of lotus stamens. In the center of that, gather the pure Ali and Kali into the form of Ali and Kali, and from that transformation, contemplate the forms of the sun and moon. In between them, from the letter "Hum" arises a five-pronged vajra, marked with the letter "Hum," contemplate it as the nature of Vajrasattva. Its light gathers and transforms the pure and impure, and from that, the glorious Heruka mandala is completed with the wheel, four-sided, with four doors, possessing four horse heads, with vajra tips, a net, and
Chinese
以半月装饰，用三十二或八根柱子装饰，用丝绸、月亮、太阳、拂尘和幡等装饰的外面，在金刚的地面上，有八大尸林，即：东方极度凶猛，用矛刺穿的尸体和尸头，塔拉有象头，以及自在、天神的僧众、财续、宣告者等安住。北方丛林茂盛，菩提树有夜叉头，以及俱毗罗、夜叉众、幻化所食者、住者、持伞者、云王遮止者等安住。西方喧嚣燃烧，无忧树有摩羯鱼头，以及腐烂者、水神、云王、力之因、怖畏者等。南方浓厚的尸林中，有焚烧的尸体，芒果树有野牛头，以及阎罗和阎罗众、莲花和轮转者等。自在天的方位哈哈大笑，有魔障的尸体，榕树有牛王头，以及自在天、饿鬼众、大莲花、充满者等庄严。火的方位森林茂盛，有碎裂的尸体，红花树有羊头，以及火神、仙人众、呼伦达、作障者等充满。真离的方位黑暗难忍，有孩童死去的尸体，蔓藤有饿鬼头，以及罗刹和罗刹众、具种者、降雨者等。风中发出叽哩叽哩的声音，有疯狂的尸体，乌昙婆罗树上，有鹿头，以及风神和持明众、海螺守护者和浓云等。如是，在那大尸林中，有八部天和八曜、八大空行母、生灵众、山和水和火和八大身骨舍利、八瑜伽士、夜叉、罗刹、疯癫者、遗忘者、饿鬼、食肉者、空行等充满，以及鹫、秃鹫、鹞、猫头鹰等