Tibetan
ལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་དེའིའོ། །འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་རོ། །སེམས་ཅན་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་མཆོག་གིས་སོ། །གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་མེད་པའི་བརྡས་བསྟན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རབ་མཉམ་གཞག །ཅེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཡུལ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐུ་གསུངས་པ། རྒྱལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང༌། །དགེ་དང་མི་དགེ་བརྟགས་ཏེ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོས་གང་ཅུང་ཟད་དགེ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་སེམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡི་གེ་ ༄། །མཐའ་དང་དབུས་དག་ཅེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེར་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེའི་གནས་སུའོ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་པ། ༄། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་གདན་བཞུགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིའི་གདན་རྣམས་པར་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རིགས་ལྔར་མཚོན་པའོ། །བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་གཞན་གྱི་མཚན་ཅན་ནོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །ཅིར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་གཙོ་བོའོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ་མེ་
Chinese
所谓“瑜伽者”，即瑜伽士。所谓“示瑜伽”，即示现自身为瑜伽士。所谓“彼之”，即彼的。所谓“果之彼性”，即是周遍受用的意义之果。为了显示以其他方式也难以理解之理，故说“说”等。所谓“昔”，即以前。所谓“最初有情”，即是对最初有情以胜乐（本尊）等。所谓“于他处说”，即是以无言之手印表示。修行者应善等持。所谓“修行者应善等持”，意思是说，修行者应了知，以等持于听闻与思惟之境的有心者。现在宣说阿 अली（ā li）嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎
English
The so-called "Yogis" are the yoga practitioners. The so-called "Showing Yoga" means showing oneself as a yoga practitioner. The so-called "Of that" means of that. The so-called "The suchness of the fruit" means the fruit of the meaning of all-pervading enjoyment. In order to show the very fact that is difficult to understand in other ways, it is said, "Said," and so on. The so-called "Before" means previously. The so-called "First sentient being" means to the first sentient being with Blissful Supreme (deity), etc. The so-called "Said elsewhere" means indicated by wordless gestures. The practitioner should be well-balanced. The so-called "The practitioner should be well-balanced" means that the practitioner should know with a mindful one who is balanced in the object of hearing and thinking. Now, the power of Āli and Kāli is spoken of. "Victorious one," and so on. Whatever action of work, examine virtue and non-virtue and do it. It is said that the practitioner should accomplish all that he or she thinks is slightly virtuous or non-virtuous. Letter ༄. "The end and the center are pure" means completely surrounded by Āli and Kāli. "There" means in that place. "All are completely accomplished" means all will be accomplished. This is the thirteenth definitive teaching. || Fourteenth definitive teaching. ༄. Then, and so on. "In all the tantras" means the tantras of action, etc. "The seats of the four Buddhas are present" means that the seats of the four Buddhas, adorned with cow dung, etc., in front of oneself, are pure, and are located on top of the square mandala, on the seat of the sun mandala. The first Vajra, and so on, means that the first is Vajrasattva, representing the five families. Blissful Supreme, etc., are other names. "To be offered" is easy to understand. What has become of it? It is said, "Vajra, etc., heroes and yogis." And so on. "Heroes and yogis" means the four, such as Vajravarahi and Dakinis. "Heroes, yogis, powerful lords" means the heroes residing in the three wheels, such as skull fragments, and the yoginis, and similarly, the eight, such as Khavadongma, and the main one. "Mirror, etc., four aspects" means mirrors in the corners.
Tibetan
ལོང་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་བདུད་རྩི་ལྡས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་སྦྱོར་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་གཉིས་མེད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཐ་མི་དད་པས་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་པོ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྫས་ནི་མེ་ཏོག་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་ ༄། །བའི་རྫས་དང༌། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་གསུངས་པ། དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་རེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ལྷ་རྣམས་ལ་དཔལ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ནས། ལག་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་མཆོག་ལུས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐུ་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐལ་བ་གཟུང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འཆང་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕ་རོལ་སོན་ནོ། །ལག་པའི་མཆོད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལག་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་དང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡི་ཤེས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པོས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །བློ་ལྡན་དཔའ་བོས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པར་མཆོད་ཅིང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་བདུན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཞེས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལག་པའི་ལྷ་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ །སྔར་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ས་བོན་གྱི་བདུན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་མོ་དྲུག་དང་དཔའ་བོ
Chinese
眼、声、味、触以及法，所有这些完全清净，充满甘露的四个颅器。如何供养呢？说道：无二无别之结合本身。所谓无二，即是具有吉祥金刚亥母的薄伽梵。以与其无二地结合且无有差别之慢心。之后，意思是说，应当供养作为自身三轮之主尊的薄伽梵。所谓无二，即仅仅以心来供养，并且应当视供养者与供品无有差别。供品即花朵等，所谓“献上”指的是献上的物品，以及花朵和香等。这二者说道：“应当献上”等等，所谓花朵指的是花朵等等。所谓“一一”指的是分别向诸神献上光荣的意思。如此这般展示了外在的供养之后，为了展示手印的供养而说道：“五手印等”等等，所谓“五手印等殊胜身”指的是以吉祥胜乐金刚的慢心为先导，身体上持有轮等五种手印。等等的词语指的是灰烬。所谓“六度波罗蜜多已达彼岸”指的是持有波罗蜜多的自性手印，因此六度波罗蜜多已达彼岸。所谓“手印供等”等等指的是，因为手印的供养本身是最初的缘故。所谓“最初之智者”指的是以完全了解金刚萨埵等适宜供养者之瑜伽士。所谓“应当了知”指的是使意义清晰。所谓“具慧勇士”指的是具有金刚瑜伽母，在左手供养，并且是勇士和瑜伽母们的种子之七性。所谓“金刚心等”指的是，意在应当了知金刚瑜伽母。所谓手的本尊是谁呢？说道：“六瑜伽母”指的是金刚亥母等的六瑜伽母。所谓“如前如何”指的是如前在理解的场合所展示的种子之七性。所谓“金刚心等”指的是金刚萨埵等六位。所谓十二指的是六勇母和勇士
English
Eye, sound, taste, touch, and phenomena, all these are completely pure, the four skull-cups filled with nectar. How to make offerings? It is said: The union itself, which is non-dual and inseparable. The so-called non-dual is the Bhagavan who possesses the glorious Vajravarahi. The pride of uniting with it in a non-dual way and being non-different. After that, it means that one should offer to the Bhagavan who is the lord of the three wheels of oneself. The so-called non-dual means that one should offer only with the mind, and one should regard the offerer and the offerings as non-different. The substances are flowers, etc. The so-called "offering" refers to the things offered, as well as flowers and incense, etc. These two are said: "Should be offered," etc. The so-called flower refers to flowers, etc. The so-called "one by one" means to offer glory to the deities separately. Having thus shown the external offerings, in order to show the hand mudra offerings, it is said: "Five mudras, etc." The so-called "five mudras, etc., supreme body" refers to holding the five mudras such as wheels on the body with the pride of glorious Chakrasamvara as the leader. The word "etc." refers to ashes. The so-called "six perfections have reached the other shore" means that the six perfections have reached the other shore because they hold the nature mudras of the perfections. The so-called "hand offering, etc." means that the hand offering itself is the first cause. The so-called "first wise one" refers to the yogi who fully understands those who are worthy of offering, such as Vajrasattva. The so-called "should be known" means to clarify the meaning. The so-called "wise hero" refers to the one who possesses Vajrayogini, offers with the left hand, and is the seven natures of the seeds of heroes and yoginis. The so-called "Vajra heart, etc." means that Vajrayogini should be known. Who is the deity of the hand? It is said: "Six yoginis" refers to the six yoginis such as Vajravarahi. The so-called "how before" refers to the seven natures of the seeds shown in the occasion of understanding as before. The so-called "Vajra heart, etc." refers to the six, such as Vajrasattva. The so-called twelve refers to the six heroines and heroes.