Tibetan
་དྲུག་སྟེ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་གཞན་དང་གཞན་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །སྦྱར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཅེས་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ལྔ་པོ་ལྔ་དང་ཡང་དག་བསྲེ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བསྲེ་བའོ། །འོ་མ་དང་ ༄། །ཡང་བསྲེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་མད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་དེས་ནི་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ཡིས་སོ། །ལེགས་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་ལག་པ་གཡོན་པའོ། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འདོད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲེན་ཞེས་པ་ནི་དབུལ་བའོ། །ལག་པའི་མཆོད་པས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་མཆོད་པས་སོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པས་སོ། །དཔའ་བོ་འདི་ནི་དཔའ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོའི་བདག་ཉིད་དཔལ་བདེ་མཆོག་གོ །རྙེད་དཀའ་ཞེས་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རབ་སྟེར། །ཞེས་གཞན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རང་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རབ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ནུས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅོ་ལྔ་པ། ༄། །དེ་ནས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔའ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དང་ཐབས་ཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ངོ༌། །དཔའ་བོ་ ༄། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་གོས་བགོས་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྟག་གི་པགས་པས་གཡོགས་ཏེ་བགོས་པའོ། །བདེ་བ་དོན་གཉེར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ན་དེའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་བྱེད་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བྱས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གཙང་སྦྲ་གཞན་གྱིས་ལུས་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདོད་ཅེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པར་གྱུར་པའོ། །སྤྱོད་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །དཔའ་བོ་གང་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གང་གིའོ། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཀུན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཚངས་པའི་སྐུད་པའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་མགོ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བའོ། །གོ་ཆ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་དྲུག་གིས་སོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོའིའོ། །རྒྱ་འདི་ལུས་ནི་མཛེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་གང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །མགུར་ཆུས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །མཛེས་ཞེས་པ་ནི་མཛེས་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །པགས་པའི་གོས་ནི་འཛིན་པའི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའི་མཆོག་ཤམ་ཐབས་སུ་བྱས་པའོ། །ལྷའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཞེས་པ་ནི་ཕག་མོའི་ཅང་ཏེའུའོ། །ཁམས་སུ་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡི་གེ་བདུན་གྱི་གསང་སྔགས་ ༄། །ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གསང་སྔགས་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ན་བཏུང་བའི་ཐོང་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡུམ་སྔགས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམས་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་གོ་བགོ་བའོ། །ཚམ་ངམ་སྔགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའོ།། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་དང་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །འགྲོ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །བདག་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་འདོད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཆོག་བདེ་མཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རིགས་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་ལྔར་བརྟགས་ཏེ། དེ་དང་དེར་སྤྱོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ནི་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལྡན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ། ། ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅུ་དྲུག་པ། ༄། །གཞན་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་སོ། །དུས་མཐར་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་སོ། །དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུའོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྲུབ་བམ་ཞེ་
Chinese
六即变为十二天神。其他的神应当理解为根本续。所谓“结合”，就是指那些。所谓“大勇士”，大勇士就是修行者。“五者与五亦善混”，是指五种甘露，五盏灯等等，与花朵等等混合。牛奶和 ༄。 也要混合。意思是，如果没有那个东西，就和菩提心一起。所谓“以彼供养”，就是以供养。“善住”是指正确的住处，左手。“具行与解脱欲”，是指将获得其行为和解脱的特征的显现欲望。所谓“悭”，就是贫穷。所谓“以手供养”，就是以手供养。所谓“将获得”，就是将获得意义。所谓“供养”，就是以供养。“此勇士乃大勇”，是指，此处指金刚萨埵等勇士的自性，吉祥胜乐。“难得”是指难以获得。“行苦行”等等，应与其他结合：“一切所欲果皆施”。所谓“以此”，是指在指示手供养之后。所谓“自供”，就是自己做。所谓“一切所欲果皆施”，意思是说，能施予其一切显现欲望之果的胜乐之身将会变成。“行苦行”是指，也将获得下面将要讲到的行为仪轨，应当这样理解。所谓“瑜伽士的”，就是瑜伽士。所谓“一切瑜伽自在主”，意思是说，将成为其他一切瑜伽的主人。这是第十四个决定指示。 第十五个决定指示。 ༄。 接下来，关于行为仪轨等等。所谓“勇士”，是指胜乐自性的修行者。“无二瑜伽母”是指与种姓和方便为一且无二的瑜伽，也就是具有智慧的意思。所谓“能力”，是指稍微瑜伽士的能力。
English
Six become twelve deities. Other deities should be understood as the root tantra. The so-called "joining" refers to those. The so-called "Great Hero" is the practitioner. "The five with the five also mix well," refers to the five nectars, the five lamps, etc., mixed with flowers, etc. Milk and ༄. Also mix. It means that if there is no such thing, then together with the mind of Bodhi. The so-called "with that offering" is with the offering. "Well-dwelling" refers to the correct dwelling place, the left hand. "Possessing the desire for conduct and liberation," means that the manifestation of the characteristics of its conduct and liberation will be obtained. The so-called "stinginess" is poverty. The so-called "with hand offering" is with hand offering. The so-called "will obtain" is that the meaning will be obtained. The so-called "offering" is with offering. "This hero is a great hero," means that here it refers to the nature of the heroes such as Vajrasattva, the glorious Samvara. "Difficult to obtain" means difficult to obtain. "Practice asceticism" etc., should be combined with others: "All desired fruits are given." The so-called "with this" refers to after indicating the hand offering. The so-called "self-offering" is doing it yourself. The so-called "all desired fruits are given" means that the body of Samvara, which can bestow all the fruits of its manifest desires, will become. "Practice asceticism" means that the ritual of conduct that will be discussed below will also be obtained, it should be understood in this way. The so-called "of the yogi" is the yogi. The so-called "Lord of all Yoga Empowerment" means that he will become the master of all other yogas. This is the fourteenth definite instruction. The fifteenth definite instruction. ༄. Next, regarding the ritual of conduct, etc. The so-called "hero" refers to the practitioner of the nature of Samvara. "Non-dual Yogini" refers to the yoga that is one and non-dual with lineage and means, that is, it means having wisdom. The so-called "ability" refers to the ability of a slight yogi.
Chinese
“行为的苦行”是指行为的苦行。 “心中所欲”是指三种行为等任何一种。 “大雄”是指修行者。 “以动物肢体为衣”是指用老虎皮覆盖而穿着。 “应求生乐”是指如果追求禅定的快乐，那么就会产生那种快乐。 “为了供养而持有”等，是指为了婆罗门和仙人所做的供养而持有，完全放弃后，用其他洁净之物使身体洁净，这是他的想法。 “欲”是指心中所欲。 “所有瑜伽母”是指与五部相关的所有的瑜伽母。 “欲望”是指心中所欲的。 “求行解脱”是指为了行为和解脱的果实而努力。现在宣说了以真言使色等完全清净。 “根本真言”等，是指根本真言是念珠的真言。 “任何勇士”是指任何勇士的。 “梵天之线”等，是指从一开始就完全修持的梵天之线。 “以百半念珠为庄严”是指五十个头颅的念珠。 “六盔甲”是指用六个盔甲的真言。 “勇士”是指勇士的。 “此印身体是美丽的”是指身体以六印庄严。 “金刚亥母的真言是什么”是指根本真言。 “以颈饰生”是指颈部等处的颈饰。 “美丽”是指美丽啊。 “所有佛的空行母”是指嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶舍（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी ये शे，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī ye śe，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，智慧）等心咒。 “皮衣是持有的殊胜”是指以老虎皮的殊胜衣服作为下裙。 “天神之身”是指胜乐金刚的身。 “智慧达玛茹”是指亥母的鼗鼓。 “于界中观察”是指对于牙齿和指甲等色法的分类。 “七字秘密真言”是指近心咒。 “六瑜伽母的秘密真言是什么”是指六瑜伽母的盔甲真言。
English
"The asceticism of conduct" refers to the asceticism of conduct. "Desire in the mind" refers to any of the three conducts, etc. "Great Hero" refers to the practitioner. "Dressed with animal limbs" means covered and dressed with tiger skin. "One should strive to generate bliss" means that if one strives for the bliss of meditative absorption, then that bliss will arise. "Holding for the sake of offering," etc., means that one should completely abandon holding for the sake of offerings made by Brahmins and sages, and purify the body with other pure things; this is his intention. "Desire" refers to desire in the mind. "All Yoginis" refers to all Yoginis related to the five families. "Desire" refers to what has become desirable in the mind. "Seeking conduct and liberation" means striving for the fruit of conduct and liberation. Now, it is taught that forms, etc., are completely purified by mantra. "Root mantra," etc., means that the root mantra is the mantra of the rosary. "Which hero" refers to which hero. "Brahma thread," etc., refers to the Brahma thread that has been completely practiced from the beginning. "Adorned with a rosary of one hundred and a half" refers to a rosary of fifty heads. "Six armors" means with the six armor mantras. "Hero" refers to the hero's. "This seal body is beautiful" means that the body is adorned with six seals. "What is the mantra of Vajravarahi?" refers to the root mantra. "Born from neck ornaments" refers to neck ornaments on the neck, etc. "Beautiful" refers to being beautiful. "Dakini of all Buddhas" refers to oṃ sarva buddha ḍākinī ye śe (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी ये शे，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī ye śe，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，智慧) etc., the heart mantra. "Skin clothing is the best of holdings" means that the best of tiger skin clothing is made into a lower garment. "The body of the deity" refers to the body of Chakrasamvara. "Wisdom Damaru" refers to the Varahi's hand drum. "Examine in the realm" refers to the classification of forms such as teeth and nails. "Seven-syllable secret mantra" refers to the near-heart mantra. "What is the secret mantra of the six Yoginis?" refers to the armor mantra of the six Yoginis.
Chinese
赞颂。 “所有轮之瑜伽母”是指三轮等的瑜伽母的咒语。 “咒语是饮用的容器”是指智慧甘露的容器。 “遍照佛母咒”是指女神的近心咒。 “如是思维自性后”是指如是按照所教导的次第来理解自性。 “以擦姆昂咒善守护”是指用四面尊的咒语反复不断地念诵并守护。 “梵行”是指梵是胜乐的自性。 “行持并观修”是指行持、修行并观看。 “恒常思维”是指持续不断地做。 “以八支咒供养”是指以八支咒供养自己、他人、上师和佛等。 “白天”等很容易理解。 “自性如是”是指自性如我慢一样。 “所行如是”是指众生。 “我如是”是指如同他人希求的我慢一样，我也是。 “我慢殊胜”是指我慢中的殊胜，意思是胜乐。 “嘿汝嘎位处吉祥”是指瑜伽士安住于吉祥嘿汝嘎的果位，是这样认为的。 “五部”等是指将一部的法视为五种不同，在那里行持没有矛盾的意思。 宣说行持的果实。 “如是”等是指如是行持的众生。 “将趋向殊胜果位”是指接近胜乐。 “具有无二智慧心”是指以胜乐的我慢。 这是第十五个决定性的教导。 第十六个决定性的教导。 “此外后世之时”等， “后世之时”是指争斗的时代。 “末时”是指被烦恼极度扰乱之时。 “不得成就”是指要明白是在此生。 “生”是指此生。 “于他处”是指在其他地方。 “难道一切都不能成就吗”？