Tibetan
ཞེས་ ༄། །པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སླར་ཡང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་མིང་གཞན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟའི་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མ་བཅོས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པ། །ཞེས་པ་སྲིད་པ་ཉིད་བསྒོམ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་མེད་ཅེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་བརྟགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་མོད། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་རིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཁོ་ནའོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ། དེའང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལ་གང་འདས་པ་དེ་ནི་རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་ཞིག་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་དང་གཅིག་མིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཆ་དང་བཅས་པའམ་ཆ་མེད་པར་འགྱུར། ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །ཆ་མེད་པ་ཉིད་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་ཏེ། རབ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་རང་རིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་བ་སྟེ་འདི་ ༄། །དག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་དང་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་འདི་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཅུང་ཟད་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ཅི་འདི་དག་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ལས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །བྱང་ཆུབ་གནས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །དཔེ་མེད་སོ་སོར་མཉམ་པར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་གང་ལ་དེ་རབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་དགའ་བའི་རླབས་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་ལས་ཏེ། ཡང་དག་རིག་ནི་དེས་སྐལ་པ་བཟང་སྟེ། ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་པ་ཁྱད་པར་བསྡུས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཚོགས་ནི་བར་མེད་པའི་དགའ་བའོ། །རབ་སྤེལ་ནི་གང་ལ་སྤེལ་ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །སྟོབས་མཆོག་སྟེ་མི་ལྡོག་པའི་རོས་རྫོགས་ཤིང་ཁྱབ་པ་མཁའ་དཀྱིལ་ཏེ། ནམ་མཁར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་བསགས་ཁྱབ་པའོ། །མཐའ་དག་བར་སྣང་གནས་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པ་སྐབས་འབྱེད་པས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ།། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གསལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ཏེ། །བརྗོད་ཞེས་པ་ལེའུ་གསུམ་པར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་རིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ ༄། །སྙིང་པོ་ལེན་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་ཞེས་པ་མཆོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་མཚན་ཉིད། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་ཞིང་སྤྲས་པའི་སྐུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་འདིའི་རྩ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རྡུལ་ཕ་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྣང་བ་མེད་ཅེས་པ་བརྟན་པ་དང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་བར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །སྐབས་མེད་ཅེས་པ་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལུས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མེད་ཅེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་ལ་ཞེས་པ་གང་ལས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཏེ། བྱས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་དེས་སེམས་མེད་ལ། །ཞེས་པ་བསམ་པ་དང༌། རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་སེམས་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་སེམས་དེ་ནི་ཡོད་དེ་སེམས་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཅིག་ཅེས་པ་གཉིས་མེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་མཐའ་དག་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ཉིད་གསུངས་པ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཞེས་པ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ ༄། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཞི་པར་བརྗོད་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་གསལ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་དག་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་རྣམ་པར་དབེན་པས་སོ་སོའི་དངོས་པོ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། མེ་ལོང་དང་མཚུངས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་རྒྱུན་ཉིད་ལས་མེ་ལོང་དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་འགྲུབ་པས་གནས་ཏེ་གཞིའོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པའི་ཚོགས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བཞི་པར་ཟད་པར་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ནི་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། ཆགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རིམ་པ་འདི་ཡང་གང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དགེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ ༄། །གཟུགས་བརྙན་མ་མཐོང་བ་ལས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཐང་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བཟློག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིང་བ་གསུམ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་ལྡན་སྐུ་གཟུགས་ནི། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་དང་ཉེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་མཛེས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་གནས་འགྱུར། །སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཚད་དང་ཉེ་ཚད་དམན་རྣམས་ཀྱིས། །ནད་དང་འཆི་དང་ནོར་འཇོམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཉེན་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་མཛེས་གྱུར་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །དམན་མིན་ལྷག་པ་མིན་པའི་སྐུ། །གསུངས་པའི་ཚད་ལྡན་མཆོད་པ་བྱ། །གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །སྙིང་རྗེ་གདན་དང་རོལ་པ་དང༌། །གནས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལ་ལྷ་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོན་ཞེས་པ་དཀྱུས་དང་ཞེང་ངོ༌། །ཚངས་པའི་རི་མོ་གཟུགས་ཀྱི་སྔར། །ཞེས་པ་གཟུགས་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཚངས་པའི་རི་མོ་ཞེས་པ་ཚངས་ཐིག་གོ །ཆ་ལྔ་དག་ནི་གདན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མཐོ་ལྔའི་རྒྱ་སྟེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་ཅན་གྱི། །ཞེས་པ་དུམ་བུ་ནི་འཁྱོག་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་འཁྱོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཞལ་དང་མཉམ་པ་ཕྲག་པའོ། །ཞེས་པ་ཞལ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི
Chinese
如是。 再次，通过“等”字等四者之间的内容，为了使它们远离戏论，从而远离分别念，极好地揭示了大乐身之体性的自性。本体是四灌顶之义的自性，光明次第，另一种名称是俱生喜，据说从颠倒的差别中进行了区分。所谓“如是”，即是不颠倒，那本身就是未被改造之事物，也就是无自性。观修有自性的轮回。意思是具有观修轮回之自性的体性。而且，本体本身就是“无事物”，即无自性。什么是无自性呢？就是远离戏论，意思是远离一切分别念的行境。如果说，外境的所取被考察之后会变成无事物，那么自证的自性所生的色和心又会怎样呢？回答说：“自证”等，也就是识。做义的作业就是事物本身，那也是通过过去、未来和现在的差别来区分的。其中，过去的事物是无有后行的坏灭。未来就像石女的儿子。现在的事物也是无自性。从何而来呢？回答说：“一”等，现在产生的识之体性，也仅仅是远离一和非一的自性。因为那也会变成有分或者无分。如果有分，就无法从微尘积聚的过失中解脱。如果无分，就和虚空一样。所谓“刹那之间”，是从先前产生的，所谓“极生”，是在世俗中。如是说“自证”等，并非仅仅是像兔角一样安立的。超越了它们的行境，此。 此即是，仅仅是它本身，以及一切的空性和光明次第，以及法身，稍微显示了这些的异名，全知等，很容易理解。那么，这些不是安乐的自性吗？回答说：“此”等，佛陀的安乐生起是从此而来，意思是佛陀的安乐生起
English
Thus. Again, through the content between the four "etc." words, in order to make them free from elaboration, thereby free from conceptualization, the nature of the essence of the great bliss body is excellently revealed. The essence is the nature of the meaning of the four empowerments, the order of luminosity, another name is coemergent joy, it is said to be distinguished from the difference of reversal. The so-called "as it is" is non-inverted, and that itself is the unmodified thing, that is, without self-nature. Meditating on the nature of existence itself. It means having the nature of meditating on existence itself. Moreover, the essence itself is "no thing," that is, without self-nature. What is without self-nature? It is freedom from elaboration, meaning freedom from all conceptual activities. If it is said that the apprehended object of the external environment will become non-existent after being examined, then what will happen to the form and mind produced by the self-awareness of self-nature? The answer is: "Self-awareness," etc., that is, consciousness. Doing the work of meaning is the thing itself, which is also distinguished by the differences of past, future, and present. Among them, the past thing is the destruction without subsequent action. The future is like the son of a barren woman. The present thing is also without self-nature. From where does it come? The answer is: "One," etc., the nature of the consciousness that arises now is only free from the nature of one and non-one. Because that will also become divided or undivided. If it is divided, it cannot be freed from the fault of the accumulation of dust. If it is undivided, it is the same as space. The so-called "in an instant" is from the previous one, and the so-called "extremely born" is in the mundane. As it is said, "self-awareness," etc., is not merely established like a rabbit's horn. Transcending their realm, this. This is it, only it itself, and all the emptiness and the order of luminosity, and the Dharmakaya, slightly showing these different names, omniscient, etc., are easy to understand. So, are these not the nature of bliss? The answer is: "This," etc., the arising of the Buddha's bliss comes from this, meaning the arising of the Buddha's bliss.
Chinese
完结。所谓“于何处”，即从何处而来的胜义谛呢？即以诸法之所依而宣示。所谓“于某处”，即于其他某处。所谓“菩提处”，即菩提之所处。无与伦比，各别平等，即是那唯一的真如之体性，诸佛所宣说。我未曾在其他地方宣说，在此处已阐明，是此意。所谓“二”，二即能取与所取、有事物与无事物、轮回与涅槃、世俗与胜义等等。舍弃彼者，于何处，彼处以极明亮大乐之自性而极度象征，因此，明亮即是胜妙喜乐之波浪，从其他和另外的地方而来。真实智慧由此而具善缘，所谓“悦意”，即特殊聚集之彼人。集合即是无间之喜乐。极增长即于何处增长而安住，如是即是彼。最胜力，即以不可逆转之味圆满且遍布虚空之中。如虚空中未系上羽毛一般，如是即是彼。以多种显现之种种化身而积聚遍布。一切皆已转变为虚空之所住。如未留下任何虚空，以区分之时而安住，如是即是彼。如是转变之心，如融入三界一般，是极明亮之义。所谓“自性”，即自性。所谓“说”，即于第三品。所谓“坛城”，即此真实智慧乃一切法之真实自性之
English
Completed. "Where" means from where does the ultimate truth come? It is shown by the very basis of all dharmas. "Somewhere" means in some other place. "Bodhi place" means the place of bodhi. Incomparable, individually equal, it is the nature of that very suchness, taught by the Buddhas. I have not taught it elsewhere, but here it is clarified, that is the meaning. "Two" means two are the grasper and the grasped, things and non-things, samsara and nirvana, conventional and ultimate, and so on. Abandoning that, where is it, that place is extremely symbolized by the nature of extremely bright great bliss, therefore, brightness is the wave of excellent joy, coming from other and different places. True wisdom is blessed by this, "pleasing" means the person of special gathering. Collection is uninterrupted joy. Extremely increasing means where it increases and abides, thus it is that. Supreme power, that is, the taste of irreversibility is complete and pervades the middle of the sky. Like not attaching feathers in the sky, thus it is that. Accumulated and pervaded by various manifestations of various kinds. All have been transformed into the abode of space. As if no space is left, abiding by the time of separation, thus it is that. The mind transformed in this way, like dissolving into the three worlds, is the meaning of extremely bright. "Nature" means nature. "Say" means in the third chapter. "Mandala" means this very true wisdom is the true nature of all dharmas.