Tibetan
ས་ནི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ལྷ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ཏེ་རང་རྣམ་པར། །མཆོག་ཏུ་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་དེ་རྣམས་གསུངས་ཤིག་པའོ། །རང་གི་སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་པོས་འགུགས་ ༄། །པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་ཁྱ་བ་བདག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་ཅེས་དྲིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏང་བ་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་ས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །སྐུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུའི་ཁམས་ཀྱིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྣམས་སུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་དགོང་བའི་མཚན་ཉིད་སྣའི་རྩེ་མོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་གསུངས་པ། དེའི་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ལྷ་སོགས་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཉིད་རིག་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དེས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྲིད་པ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དག་པ་སྟེ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རང་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཤུགས་ལ་བ་སྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱེས་དངུས་མའི་དང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམས་པ་དཔྱོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་གྱི་སྣའི་བུ་ ༄། །ག་གཉིས་ལས་འཆད་པ་མེད་པར་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་བོ། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་མཐོང་ནས་ཉེ་བར་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཆོག་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མིང་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མདོར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་གཞུང་ཆེ་བའི་འཇིགས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རི་མོ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབུས་སུ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ད་ལྟར་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམས་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྩ་རྣམས་ཏེ་རྩའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་རྐང་པ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་ཅན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ནས་སོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་སྟེང་དུའོ། །རཱ་ཧུ་དང་ཀེ་དུ་དང་དུས་མེ་ནི་འོག་གི་ཆ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་མཚམས་རྣམས་སུའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་མཚམས་སུའོ། །མགྲིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་ཚིགས་སུའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནི་སོང་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐུ་ཡི་སྒྲ་ཡི་གཟུངས་པ་ཟུང༌།
Chinese
地乃大身，诸天等一切之形相，全知之形，自性显现，至极现起，我顶礼。此乃金刚身之解说，如是，持金刚等，如是说，祈请之说，诸天之修法，自之串习完全舍弃，成为佛之形相，彼等请说。自之明咒与续部中，如是说者，乃以自之精要而勾招。彼等之主，如是说者，乃祈请曰：噫！尊者，请示我主。是故，以何者，如是说，如是说也。如是，以何者善为结合，如是说者，乃复次询问彼天等以何者善为结合而成就耶？彼等之于，世尊所说，谛听金刚，如是等者，乃因金刚令其增长之故，十地自在之菩萨众也。彼等声闻与外道，一切具地之王，乃地金刚自在，于诸天等之修法，汝当修持，此乃彼之意趣。应书坛城，如是说者，乃应随而觉知也。身之实物，如是说者，乃以身之坛城与身之界，于外亦当以彼之自性随而觉知也。如是，于诸身中，诸天等之临近安住之相，于鼻尖宣说五风之坛城。彼之母等，如是说等，母者，乃梵天母等八者也。诸天等者，乃梵天等八者也。使者，乃空行母等也。生者，乃诸根等也。曜，乃日等也。身腐者，乃夜叉等也。明咒者，乃咒即是明，至极以此成就，有寂清净者，乃有寂之清净，以何者瑜伽士等转变也。诸世间之亦，各自所欲之诸天等，彼等成就故，以势令其增长故，一切有情亦成佛，成为大悲者也。是故，瑜伽
English
The earth is the great body, the form of all gods and so on. The form of the all-knowing, appearing in its own form, supremely arises, I prostrate. This is the explanation of the Vajra body, and then, Vajrapani and so on. It is said to be a prayer. The means of accomplishment of the gods, abandoning one's own imprints completely, becoming the form of a Buddha, please speak of those. In one's own mantras and tantras, it is said that one attracts with one's own essence. The lord of those, it is said, is to pray, "O venerable one, please show me the lord." Therefore, by what, it is said, is explained in the same way. Thus, by what is well combined, it is said, is to ask again, "By what well combined do those gods and so on achieve?" To those, the Blessed One said, "Listen, Vajra," and so on, because Vajra has expanded it, the Bodhisattvas who are the lords of the ten grounds. Those who are Hearers and heretics, the king of all who possess the earth, is the lord of the Vajra of the earth. To the means of accomplishment of the gods and so on, you should accomplish, this is the meaning of that intention. To draw the mandala, it is said, is to be aware of it accordingly. The substance of the body, it is said, is by the mandala of the body and the realm of the body, and also externally, one should be aware of it accordingly by its own nature. Thus, in all bodies, the characteristics of the near abiding of the gods and so on, the five mandalas of the winds are spoken of at the tip of the nose. The mothers of those, it is said, are the eight, such as the female Brahma. The gods and so on are the eight, such as Brahma. The messengers are the Dakinis and so on. The beings are the senses and so on. The planets are the sun and so on. The body devourers are the Yakshas and so on. The mantra of knowledge, it is said, is that the mantra itself is knowledge, supremely accomplished by it, the purity of existence, it is said, is the purity of existence, by which the yogis and so on are transformed. Also, of the worlds, the gods and so on that each desires, because those are accomplished, by the force causing it to increase, all sentient beings also become Buddhas, becoming compassionate. Therefore, yoga.
Chinese
名为安住于真实之物，融入于识之法性中，由此产生的智慧之相，即是天等。如果瑜伽士在所有时际皆能辨别诸相，则从两鼻孔无间断地，从左和右降下坛城。其余如前。所谓五坛城之末者，应知在各个坛城中，于智慧坛城之末。所谓由此产生，是意指领悟之义。如是见彼后，亲近欢喜等，应如常修持。所谓中央庄严，是指以外在以名相概括之词语来解释。内在自性则是如实之义。彼于外在显现，如是宣说。所谓以大坛城结合等，总之应按照彼真如聚合之次第来绘制坛城。如是，我因惧怕广大学说而未言说。于此，所谓在坛城中央施以三个圆形图案。所谓中央善为庄严，是指梵天之位。所谓八瓣莲花等，易于理解。然而，一切皆是金刚身所化现之有形坛城。现在以名相文字概括其义，所谓金刚之相等等。三尖金刚之相，下方和上方为脉，即脉之使者六，以六足行走者，从左和右。于此，所谓中央，即如是月亮和太阳以及火在上方。罗睺和计都以及时火则在下方的部分。如是，所谓金刚心间，即在心间的方位。所谓秘密，即在秘密的方位。喉咙，即在喉咙的关节。彼即如是之相，下方和上方再次安立，是指应标示，即所谓六脉之义。如是，金刚之义已述讫。如是，执持身之语之陀罗尼。
English
It is called abiding in the real substance, dissolving into the Dharma nature of consciousness, and the forms of wisdom arising from it are gods, etc. If a yogi can discern all aspects at all times, then mandalas descend from the left and right nostrils without interruption. The rest is as before. The so-called last of the five mandalas should be understood as the end of the wisdom mandala in each mandala. The so-called arising from this means the meaning of realization. Having seen it in this way, approaching joy, etc., should be practiced as usual. The so-called central adornment refers to explaining with words that summarize the names externally. The inner self is the meaning of reality. It is said that it manifests externally. The so-called combining with the great mandala, etc., in short, the mandala should be drawn according to the order in which the Suchness aggregate is spoken of. Thus, I did not speak out of fear of broad teachings. Here, the so-called giving three circular patterns in the center of the mandala. The so-called well-adorned center refers to the position of Brahma. The so-called eight-petaled lotus, etc., is easy to understand. However, everything is a formed mandala manifested from the Vajra body. Now, summarizing its meaning with nominal letters, the so-called Vajra form, etc. The form of the three-pointed Vajra, the lower and upper are the veins, that is, the messenger of the veins, six, those who walk with six feet, from the left and right. Here, the so-called center, that is, the moon and the sun and the fire are above. Rahu and Ketu and the fire of time are in the lower parts. Thus, the so-called Vajra heart, that is, in the direction of the heart. The so-called secret, that is, in the secret direction. Throat, that is, in the joint of the throat. That is the form as it is, the lower and upper are established again, which means that it should be marked, that is, the meaning of the so-called six veins. Thus, the meaning of Vajra has been stated. Likewise, hold the Dharani of body and speech.